Vaṇṇāroha Jātaka

Im Jetavana, dem Kloster bei Sāvatthī, in dem der Buddha häufig weilte, versuchte ein Laienanhänger, zwischen den beiden Hauptjüngern des Buddha, Sāriputta und Moggallāna, Zwietracht zu säen, während diese gemeinsam in Klausur waren. Als die beiden ehrwürdigen Ältesten entdeckten, was er zu tun versucht hatte, jagten sie ihn fort. Der Buddha sagte den versammelten Mönchen, dass ein solcher Verrat nicht zum ersten Mal versucht worden sei, und erzählte die Geschichte einer längst vergangenen Zeit.

In jener früheren Zeit, unter der Herrschaft des Königs Brahmadatta in Benares, lebten ein goldmähniger Löwe und ein rot gestreifter Tiger gemeinsam in derselben Waldhöhle. Sie jagten wie Brüder, teilten ihre Beute großzügig und wachten im Schlaf übereinander. Ein Schakal hängte sich an ihre Gemeinschaft und lebte von den Resten, welche die beiden großen Jäger zurückließen.

Mit der Zeit wurde der Schakal begehrlich. Der Gedanke ergriff ihn, dass er, wenn Löwe und Tiger irgendwie gegeneinander aufgebracht und vernichtet werden könnten, allein übrig bliebe und weit mehr als die zurückgelassenen Knochen verspeisen könnte. Er machte sich daran, sie mit nichts als erfundenen Worten zu entzweien.

Der Schakal ging zuerst zum Tiger und flüsterte ihm zu, der Löwe habe seinen rot gestreiften Pelz als billig und seinen Gang als ungeschickt verspottet. Dann schlich er zum Löwen und flüsterte seinerseits, der Tiger habe seine goldene Mähne als so blass wie trockenes Gras und sein Brüllen als hohles Gebrüll bezeichnet. Jeder glaubte für einen Augenblick, dass sein ältester Freund sich heimlich gegen ihn gewandt habe.

Der Tiger, beunruhigt, stellte den Löwen unmittelbar zur Rede, doch der Löwe antwortete mit ruhigen Versen über das Wesen wahrer Freundschaft. Er bestand darauf, dass ein Band, das über Jahre gemeinsamer Jagd und gegenseitiger Fürsorge gewachsen ist, niemals durch das ungeprüfte Wort eines einzigen Fremden zerrissen werden dürfe. Als der Tiger dies hörte, erkannte er sogleich, wie leicht er beinahe getäuscht worden wäre, und gestand seinen Irrtum offen ein.

Versöhnt setzten Löwe und Tiger ihr Leben genau wie zuvor fort. Der Schakal aber, nun durchschaut, floh, statt den beiden Freunden entgegenzutreten, die er gegeneinander aufzubringen versucht hatte. Ein Baumgeist, der in der Nähe wohnte, beobachtete die ganze Ränkeschmiede, sprach jedoch kein Wort; die eigenen Verse des Löwen über wahre Freundschaft hatten genügt, ihr Vertrauen wiederherzustellen. Der Buddha beschloss die Lehre, indem er Sāriputta als den Löwen, Moggallāna als den Tiger und den lästigen Laienanhänger als jenen selben Schakal benannte, und er offenbarte, dass er selbst der Baumgeist gewesen sei, der alles mit angesehen hatte. Das Jātaka Nr. 361 des Pali-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Fassung.

Die Ränkeschmiede des Schakals erbrachte nie einen einzigen Zeugen oder einen Hauch von Beweis, nur zwei private Flüstereien, die zwei Freunden getrennt überbracht wurden und die sie im Augenblick nicht gegeneinander prüfen konnten. Ihre ganze Wirkung beruhte auf der Vereinzelung, darauf, dass jedes Tier das andere nicht einfach direkt fragte. Genau diese Verwundbarkeit schloss schließlich der Löwe, indem er auf ruhige, offene Konfrontation bestand.

Der flüchtige Zweifel des Tigers war in dieser Geschichte selbst nicht das Versagen; der Zweifel stellte sich ganz natürlich ein, sobald eine vertraute Stimme eine Erklärung für verletzte Gefühle bot, für die es sonst keinen naheliegenden Grund gab. Was die Freundschaft tatsächlich rettete, war die Weigerung des Löwen, auf den Verdacht mit Zorn zu antworten. Stattdessen wählte er ein unmittelbares und geduldiges Gespräch, das dem Tiger Raum gab, die Lüge selbst zu erkennen, statt sich gegen eine Anschuldigung verteidigen zu müssen.

Dass der Buddha genau diese Geschichte für Sāriputta und Moggallāna noch einmal erzählte, war kein Zufall. Der Versuch des Laienanhängers gegen sie folgte dem nämlichen Muster, das der Schakal gegen Löwe und Tiger angewandt hatte: private Worte, getrennt überbracht, jedes so gestaltet, dass es wie eine unwillkommene Wahrheit erschien und nicht wie eine erfundene Beleidigung. Dass die Ränkeschmiede noch immer gegen zwei der vollendetsten Jünger des Buddha versucht werden konnte, Jahrhunderte nachdem sie schon einmal gegen einen Löwen und einen Tiger gescheitert war, zeigt, dass der Kunstgriff nie außer Gebrauch gerät, sondern nur die Ziele wechseln.

An der Freundschaft von Löwe und Tiger musste vor der Ankunft der Lüge des Schakals nichts bewiesen werden; sie war bereits alt und bereits vertraut. Was der Vorfall tatsächlich prüfte, war, ob dieses Vertrauen einen einzigen Nachmittag des Zweifels überstehen könne. Dass es dies tat, durch Gespräch statt durch Vergeltung, ist es, was beide in genau die Gemeinschaft zurückführte, die sie zuvor hatten, unvermindert und nicht bloß notdürftig geflickt.