Maṇisūkara Jātaka

Der Erhabene trug das Manisukara Jātaka, Nr. 285 des Pāli-Jātaka-Nikāya (der kanonischen Sammlung der Geburtserzählungen des Buddha), in Jetavana vor, nachdem eine schwere Verleumdung gegen ihn öffentlich aufgedeckt worden war. Rivalisierende Asketen, neidisch darauf, wie viele Anhänger sich dem Buddha zuwandten, hatten eine Frau namens Sundarī in ein Komplott verwickelt, das seinen Ruf schädigen sollte; als der Schaden eintrat, versuchten sie, die Schuld auf seine Jünger abzuwälzen. Der Plan hielt nicht stand. Die Verantwortlichen zerstritten sich untereinander, die Wahrheit drang bis zum König vor, und die Verschwörer wurden gezwungen, ihr Komplott öffentlich vor der Stadt zu gestehen. Danach sagte der Buddha den Mönchen, dass es schlicht unmöglich sei, das wahrhaft Reine zu beflecken, so wenig wie Schlamm einen kostbaren Kristall trüben kann. Um genau zu zeigen, was er meinte, erzählte er ihnen diese alte Geschichte.

Als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde der Bodhisatta (der künftige Buddha in dieser früheren Geburt) in eine angesehene Familie hineingeboren. Schon in jungen Jahren verzichtete er auf die Welt und nahm das Leben eines Waldeinsiedels am Fuße des Himalaya auf. Nahe seiner Blätterhütte lag eine natürliche Höhle aus Kristall, deren Felswand so klar und glatt war, dass sie alles vor ihr so deutlich wie ein Spiegel zurückwarf.

Ein Löwe streifte durch eben jenen Waldabschnitt, und jedes Mal, wenn er nahe an der Höhle vorbeikam, fiel sein Schatten auf die Kristallfläche und zeigte sich dort so deutlich wie das Tier selbst. Eine Rotte von dreißig Wildschweinen, die in der Nähe lebte, sah diesen gespiegelten Schatten immer wieder und geriet in Furcht davor, ohne sich je ganz sicher zu sein, ob der Löwe selbst nicht hinter dem Felsen auf der Lauer lag.

Die Furcht zehrte an den Ebern, bis sie hager und dünnblütig wurden. Solange der Schatten im Kristall erschien, konnten sie weder ruhig liegen noch in Frieden fressen. Schließlich kamen sie zu dem Schluss, dass der Fehler im eigenen Glanz des Steines liege: Würde das Leuchten des Kristalls gedämpft, könne sich das furchterregende Spiegelbild nicht mehr so deutlich zeigen.

Nach diesem Plan gingen die Eber zu einem nahen Tümpel und überzogen sich dick mit Schlamm. Ihre schlammverschmierten Flanken rieben sie immer wieder an der Kristallfläche und versuchten mit aller Kraft, dessen Glanz unter der Schmiere zu ersticken.

Ihr Bemühen bewirkte genau das Gegenteil dessen, was sie beabsichtigten. Die groben Borsten auf ihrer Haut, immer wieder über den Stein gezogen, wirkten nicht wie ein Schmutz, sondern wie ein Poliertuch. Der Kristall ging aus ihrer Mühe heller und klarer hervor, als er gewesen war, bevor sie ihn berührten.

Verwirrt darüber, dass ihre größten Anstrengungen das Problem nur verschlimmert hatten, suchten die Eber schließlich den Einsiedler auf, der in der Nähe lebte. Sie fragten ihn geradeheraus, warum der Kristall sich nicht verdunkeln ließ, so sehr sie ihn auch mit Schlamm gerieben hatten, obwohl sie sich mit aller Kraft darum bemüht hatten.

Der Bodhisatta antwortete ihnen in drei Versen. Er erklärte, dass das, wogegen sie ankämpften, ein kostbarer Kristall war, makellos, leuchtend und seiner Natur nach rein, und dass nichts auf Erden einen solchen Glanz beeinträchtigen könne, sobald er bestehe. Er riet den Ebern, das Bemühen ganz aufzugeben und anderswo hinzugehen, denn keine noch so große Menge Schlamm werde dort gelingen, wo sich die eigene Reinheit des Steines entgegenstellt.

Als der Buddha die Erzählung beendet hatte, erklärte er schlicht, dass er selbst der Einsiedler jener alten Existenz gewesen sei, derjenige, der verstanden habe, warum der Kristall niemals wirklich befleckt werden könne. Den Mönchen legte er den Vergleich klar dar: Die rivalisierenden Asketen, die seinen Namen durch das Komplott gegen Sundarī zu schwärzen versucht hatten, unterschieden sich nicht von den Ebern, die einen Kristall mit Schlamm beschmierten, der durch ihre Mühe nur noch heller wurde.

Nachdem die Verschwörung gegen ihn öffentlich entwirrt und die Wahrheit vor der Stadt offen bestätigt worden war, nutzte der Buddha die alte Geschichte von den Ebern, um die Angelegenheit zu beenden. Er erzählte sie für seine eigene Gemeinschaft, nicht um über seine Ankläger zu triumphieren. Das Manisukara Jātaka bewahrt dies als Lehre über die Grenzen der Verleumdung selbst. Das Bemühen, das wahrhaft Reine zu verdunkeln, scheitert nicht bloß: Es poliert oft gerade diese Reinheit, bis sie klarer leuchtet als zuvor, ehe auch nur ein Klumpen Schlamm geworfen wurde.