Maṇisūkara Jātaka

Le Bouddha raconta le Maṇisūkara Jātaka, n° 285 du Jātaka Nikāya pali (le recueil canonique des récits de naissance du Bouddha), à Jetavana, après que fut publiquement révélée une grave calomnie portée contre lui. Des ascètes rivaux, jaloux de voir tant de disciples se tourner vers le Bouddha, avaient entraîné une femme nommée Sundarī dans un complot pour ruiner sa réputation, et lorsque le mal fut fait, ils tentèrent de faire retomber la faute sur ses disciples. Le stratagème ne tint pas. Les responsables se disputèrent entre eux, la vérité parvint au roi, et les conspirateurs furent contraints d'avouer leur complot publiquement devant la ville. Après cela, le Bouddha dit aux moines qu'il est tout simplement impossible de rendre impur ce qui est véritablement pur, pas plus que la boue ne peut ternir un précieux cristal. Il leur raconta cet ancien récit pour montrer exactement ce qu'il voulait dire.

Aux jours où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta (le futur Bouddha, dans cette naissance antérieure) naquit dans une famille de rang. Encore jeune, il renonça au monde et embrassa la vie d'ermite de la forêt, au pied de l'Himālaya. Près de sa hutte de feuillage s'ouvrait une grotte naturelle de cristal, dont la paroi rocheuse était si limpide et polie qu'elle reflétait tout ce qui se trouvait devant elle comme un miroir.

Un lion parcourait cette même étendue de forêt, et chaque fois qu'il passait près de la grotte, son ombre se projetait sur la surface de cristal et y apparaissait aussi nettement que la bête elle-même. Un troupeau de trente sangliers sauvages qui vivaient à proximité voyait sans cesse cette ombre reflétée, et s'en effrayait, ne sachant jamais avec certitude si le lion lui-même ne se tenait pas embusqué juste au-delà du rocher.

La peur finit par user les sangliers, au point de les rendre maigres et exsangues ; ils ne pouvaient ni se poser ni se nourrir en paix tant que cette ombre continuait d'apparaître dans le cristal. Ils conclurent enfin que la faute en revenait à l'éclat même de la pierre, raisonnant que si l'éclat du cristal était terni, le reflet effrayant ne pourrait plus se montrer aussi nettement.

Selon ce plan, les sangliers se rendirent à un bassin voisin et se couvrirent épaisse de boue. Ils frottèrent sans relâche leurs flancs boueux contre la face du cristal, s'efforçant de toutes leurs forces d'en étouffer l'éclat.

Leur effort produisit exactement le contraire de ce qu'ils attendaient. Les soies rêches de leurs flancs, traînées sur la pierre encore et encore, agirent comme un chiffon à polir plutôt que comme une souillure. Le cristal sortit de leur labeur plus brillant et plus clair qu'il ne l'était avant même qu'ils ne le touchent.

Déconcertés de voir que leurs plus grands efforts n'avaient fait qu'aggraver le problème, les sangliers se rendirent enfin auprès de l'ermite qui demeurait à proximité. Ils lui demandèrent directement pourquoi le cristal refusait de se ternir, malgré tous leurs frottements de boue, alors qu'ils s'y étaient employés de toutes leurs forces.

Le Bodhisatta leur répondit en trois strophes. Il expliqua que ce contre quoi ils luttaient était un cristal précieux, sans tache, lumineux et pur par sa nature même, et que rien au monde ne pouvait altérer un tel éclat une fois qu'il existait. Il conseilla aux sangliers d'abandonner entièrement cet effort et d'aller ailleurs, car nulle quantité de boue ne réussirait là où la pureté de la pierre se dressait contre elle.

Lorsque le Bouddha eut achevé le récit, il déclara simplement que lui-même avait été l'ermite de cette existence ancienne, celui qui comprenait pourquoi le cristal ne pouvait jamais véritablement être souillé. Il établit clairement la comparaison à l'intention des moines : les ascètes rivaux qui avaient tenté de ternir son nom par le complot contre Sundarī ne différaient en rien des sangliers qui barbouillaient de boue un cristal qui ne faisait que s'éclaircir sous leurs efforts.

Une fois le complot dirigé contre lui publiquement défait, et la vérité solennellement confirmée devant la ville, le Bouddha se servit de l'ancien récit des sangliers pour clore l'affaire. Il le raconta pour sa propre communauté, sans se réjouir de ses accusateurs. Le Maṇisūkara Jātaka transmet cet enseignement sur les limites mêmes de la calomnie. L'effort dépensé à obscurcir ce qui est véritablement pur n'échoue pas simplement : il polit souvent cette même pureté jusqu'à la faire briller plus nettement qu'avant qu'aucune boue n'ait jamais été jetée.