වණ්ණාරෝහ ජාතකය

ජේතවනාරාමයේදී ගිහි උපාසකයෙක් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ අග්‍ර ශ්‍රාවක දෙදෙනා වූ සාරිපුත්ත හා මොග්ගල්ලාන ස්ථවිරයන් වර්ෂාවාස කාලයේ එකට වාසය කරමින් සිටිය දී ඔවුන් අතර භේදය ඇති කිරීමට උත්සාහ කළේය. ස්ථවිරවරු දෙදෙනා ඔහුගේ අදහස දැනගත් විට ඔහුව පන්නා දැමූහ. බුදුරජාණන් වහන්සේ රැස්ව සිටි භික්ෂූන්ට එවැනි ද්‍රෝහීකම මෙය පළමු වරට නොවන බව වදාරා, බොහෝ කලකට පෙර අතීත යුගයක කථාව වදාළහ.

ඒ පෙර යුගයේ, බරණැස් නගරයේ බ්‍රහ්මදත්ත රජුගේ පාලන සමයේ, රන්වන් කෙසරින් හෙබි සිංහයෙක් සහ රතු ඉරි ඇති ව්‍යාඝ්‍රයෙක් එකම වන ගුහාවක එකට වාසය කළහ. ඔව්හු සහෝදරයන් මෙන් එකට දඩයම් කර, තම ගොදුර ඔදාර ලෙස බෙදාගෙන, නිදාගත් විට එකිනෙකා රැකගත්හ. හිවලෙක් ඔවුන්ගේ ඇසුරට එක් වී, මහා දඩයක්කාරයන් දෙදෙනා ඉතිරි කළ ඉඳුල් කමින් ජීවත් විය.

කාලයත් සමඟ හිවලාට කෑදරකමක් ඇති විය. සිංහයා සහ ව්‍යාඝ්‍රයා යම් ආකාරයකින් එකිනෙකාට විරුද්ධ කර විනාශ කළහොත්, ඉඳුල් අස්ථිවලට වඩා බොහෝ දේ කමින් තනිව සිටිය හැකි බව ඔහු සිතුවේය. ඔහු ගොතන ලද වචන පමණක් භාවිත කර ඔවුන් භේද කිරීමට කටයුතු කළේය.

හිවලා මුලින්ම ව්‍යාඝ්‍රයා වෙත ගොස්, සිංහයා ඔහුගේ රතු ඉරි ඇති සිරුර තරමක් පහත් බවටත්, ඔහුගේ ගමන රළු බවටත් සිනාසුණු බව කනට කෙළින් කීය. ඉන්පසු ඔහු සිංහයා වෙත ගොස්, ව්‍යාඝ්‍රයා ඔහුගේ රන්වන් කෙසරය වියලි තණකොළ මෙන් ලෙහෙස් යැයි ද, ඔහුගේ ගර්ජනය හිස් කෑගැසීමක් යැයි ද පැවසූ බව කීය. එක් මොහොතක් සඳහා, එක් එක් සත්වයා තමාගේ පැරණිතම මිතුරා රහසේ තමාට විරුද්ධ වී ඇතැයි විශ්වාස කළේය.

ව්‍යාඝ්‍රයා, කලබලයට පත්ව, සිංහයා වෙත සෘජුවම ගොස් ප්‍රශ්න කළ නමුත්, සිංහයා සැබෑ මිත්‍රත්වයේ ස්වභාවය ගැන සන්සුන් ගාථා වලින් පිළිතුරු දුන්‍ය. වසර ගණනාවක් එකට දඩයම් කිරීමෙන් සහ අන්‍යොන්‍ය සත්කාරයෙන් ගොඩනැගුණු බැඳීමක්, එක් නොදන්නා පුද්ගලයෙකුගේ සත්‍යාපනය නොකළ වචනයකින් කිසිසේත් බිඳ නොවිය යුතු බව ඔහු අවධාරණය කළේය. මෙය අසා ව්‍යාඝ්‍රයා තමා ලෙහෙසියෙන් රැවටෙන්නට ඉඳි වූ බව ක්ෂණිකව වටහාගෙන, තමාගේ වැරැද්ද විවෘතව පිළිගත්තේය.

සමඟිය යළි ඇති වී, සිංහයා සහ ව්‍යාඝ්‍රයා කලින් පරිදිම ගත කළහ. හිවලා හෙළිදරව් වූ නිසා, තමා භේද කිරීමට තැත් කළ මිතුරන් දෙදෙනාට මුහුණ දීමට වඩා පලා ගියේය. ආසන්නයේ වාසය කළ වෘක්ෂ දේවතාවා, මුළු උපායම සිදුවෙමින් පැවති අයුරු බලා සිටි අතර, ඔවුන්ගේ යළි ඇති වූ විශ්වාසය ප්‍රශංසා කර, කේලාම්වල පිහිටා ජීවත් වන අයට සැමවිටම බලාපොරොත්තු වන විනාශය පිළිබඳව අනතුරු ඇඟවූ ගාථා දේශනා කළේය. බුදුරජාණන් වහන්සේ ඉගැන්වීම අවසන් කළේ සාරිපුත්තයන් සිංහයා ලෙසත්, මොග්ගල්ලානයන් ව්‍යාඝ්‍රයා ලෙසත්, ඒ කරදර කළ ගිහි උපාසකයා එම හිවලා ලෙසත් නම් කරමිනි. මේ සියල්ල දුටු වෘක්ෂ දේවතාවා තමා බවද ඔහු හෙළි කළහ. මෙම කථාව පාලි ත්‍රිපිටකයේ ජාතක අංක 361 ලෙස සටහන් වී ඇත.

හිවලාගේ උපායෙන් කිසි සාක්ෂිකරුවෙකු හෝ සුළු සාක්ෂියක් හෝ ඉදිරිපත් වූයේ නැත; එය මිතුරන් දෙදෙනාට වෙන වෙනම ලබා දුන් පෞද්ගලික කේලාම් දෙකක් පමණි. ඔවුන් එකිනෙකා සමඟ ඒවා එම මොහොතේ පරීක්ෂා කළ නොහැකි වූහ. එහි සම්පූර්ණ බලය තිබුණේ හුදෙකලාව තුළය; එක් සත්වයෙකු අනෙකාගෙන් සෘජුවම නොඇසීමට ඉඩ දීමෙනි. සිංහයාගේ සන්සුන්, විවෘත මුහුණදීම පිළිබඳ අවධාරණය අවසානයේ වසා දැමුවේ ඒ දුර්වලතාවයයි.

මෙම කථාවේ අසාර්ථකත්වය ව්‍යාඝ්‍රයාගේ ක්ෂණික සැකය නොවේ; විශ්වාසනීය හඬක් වෙනත් පැහැදිලි හේතුවක් නොමැති සිත් රිදීමක් සඳහා පැහැදිලි කිරීමක් ඉදිරිපත් කළ විට සැකය ස්වභාවිකව පැන නැඟිණි. මිත්‍රත්වය ඇත්තටම බේරාගත්තේ, සැකයට කෝපයෙන් පිළිතුරු නොදීමට සිංහයා ගත් තීරණයයි; ඒ වෙනුවට ඔහු සෘජු හා ඉවසිලිමත් සංවාදයක් තෝරාගෙන, ව්‍යාඝ්‍රයාට චෝදනාවකට ආරක්ෂා වීමට බල නොකර, බොරුව ස්වයංපෙනීමට ඉඩ දුන්නේය.

සාරිපුත්ත හා මොග්ගල්ලාන සඳහා මෙම හරියටම කථාව නැවත දේශනා කිරීමට බුදුරජාණන් වහන්සේ තෝරාගත් කාරණය අහම්බයක් නොවීය. ඔවුන්ට විරුද්ධව ගිහි උපාසකයාගේ උත්සාහය, හිවලා සිංහයා සහ ව්‍යාඝ්‍රයාට එරෙහිව භාවිත කළ ආකෘතියම අනුගමනය කළේය: වෙන වෙනම ලබා දුන් පෞද්ගලික වචන, එක් ගොතන ලද අපහාසයකට වඩා අප්‍රිය සත්‍යයක් ලෙස පෙනෙන පරිදි සැලසුම් කළ ඒවා. බුදුරජාණන් වහන්සේගේ ඉතාම දක්ෂ ශ්‍රාවක දෙදෙනාට එරෙහිව මෙම උපාය, එක් වරක් සිංහයා සහ ව්‍යාඝ්‍රයා අතර අසාර්ථක වී සියවස් ගණනාවකට පසුවත් උත්සාහ කළ හැකි වීම, මෙම උපක්‍රමය කිසි විටෙක භාවිතයෙන් ඉවත් නොවන බවත්, ඉලක්ක පමණක් වෙනස් වන බවත් පෙන්වයි.

හිවලාගේ බොරුව පැමිණීමට පෙර සිංහයා සහ ව්‍යාඝ්‍රයාගේ මිත්‍රත්වය ඔප්පු කිරීමට කිසිවක් අවශ්‍ය නොවීය; එය දැනටමත් පැරණි හා දැනටමත් විශ්වාසනීය විය. මෙම සිදුවීම සැබවින්ම පරීක්ෂා කළේ, එම විශ්වාසය සැකයේ එක් දහවලක් පවා ගෙවාගත හැකිද යන්නයි. එය ගෙවාගත් බව, පළිගැනීමකින් නොව සංවාදයකින් ය; එයින් ඔවුන් දෙදෙනාට පෙර තිබූ සහචරත්වයටම ආපසු පැමිණීමට හැකි වූ අතර, සරලව යළි ගැට ගැසූ ලෙසට නොව, කිසිදු අඩුවකින් තොරව.