ミッターミッタ本生譚：真の友と偽りの敵を見分ける十六の徴候

祇園精舍において、コーサラ国の王に仕える実直な廷臣がいた。長年にわたる忠実な奉仕によって、彼は大きな名誉を得ていた。その厚い信任を妬んだ他の役人たちは、この廷臣が密かに王位に背いて働いていると王に讒訴した。王は注意深く調べたが、この人物に何の落ち度も見いだせなかった。それでも王は、目の前に立つ廷臣が真の友なのか、それとも隠れた敵なのかを、いったいどうすれば確かめられるのかと思い悩んだ。王はこの問いをそのまま釈尊のもとへ持ち込んだ。

釈尊は、遠い昔にも同じ疑いが一人の王を悩ませたこと、そしてその時に与えられた答えが今も変わらず有効であることを王に告げられた。それは、ベナレスの梵授王が、周囲の廷臣に対して全く同じ疑念を抱き、最も賢明な大臣である菩薩（前世における仏陀）に導きを求めたという物語であった。

菩薩は高名な顧問の家系に生まれ、梵授王に信頼される大臣として仕えていた。礼儀正しい振る舞いの下に流れる隠れた思惑を見抜く力によって、国中にその名を知られていた。梵授王が、友の仮面をかぶった敵を、いったいどうすれば真の友と見分けられるのかと率直に問うと、菩薩は、それぞれを知るための十六の確かな特徴がある、と答えた。

菩薩は言った。敵は、あなたに会っても微笑まず、真の歓迎も示さない。視線を合わせることなく顔をそむけ、あなたが近づくとたちまち別の用事に忙しそうなふりをする。あなたに反対する人々を厚くもてなし、真の友とは距離を置く。自らの内密の話をあなたに打ち明けることもなく、あなたが託した秘密を守ることもせず、機会があればそれを他人に漏らす。あなたのなした善い行いを讃えることはなく、あなたを誹る噂には熱心に耳を傾け、その噂をさらに広めようとさえする。そして最悪なことに、あなたの不幸に密かな満足を覚え、あなたの幸福には冷ややかである。本当に困難な時には何の助けも差し出さず、その助けがもっとも必要とされる時にこそあなたを見捨てる。

菩薩はさらに続けた。真の友は、それぞれの場面で、これとまさに正反対の姿を示す。あなたを見ると顔がぱっと輝き、背を向けることなく、心からの温かさで迎え入れる。あなたの友を敬い、あなたに害をなそうとする者からは距離を保つ。自らの私的な考えをあなたに委ね、あなたが託したものを大切に守る。あなたの善い行いを偽りなく讃え、あなたの過ちにへつらうことはない。あなたを誹る噂話には我慢がならない。あなたの不幸は自分のことのように心を痛め、あなたの繁栄には嫉妬ではなく真の喜びを感じる。そして困難があなたを襲う時には、姿を消す者ではなく、そばに留まる者となる。

菩薩は、これら三十二の徴――敵を示す十六と、友を示す十六――を合わせて知れば、どのような王にも、また一般の人にも、正しく判断するのに十分であると述べた。ただし、見かけだけを信じるのではなく、忍耐強く観察することが条件である。

梵授王はこの教えを心に刻み、その後の治世をずっとこの教えに従って宮廷を治めた。釈尊は説法の結びに、この梵授王は阿難の前世の姿であり、問題に決着をつけた賢い大臣は釈尊ご自身であったと示された。そして今、この語り直しによって、目の前に座るコーサラ国の王にとっても、同じ助言が再び疑念を解いたのだと言われた。パーリ聖典の本生経第473話がこの物語を伝えている。

菩薩の教えは、王に誰かと対峙して告白を迫ることを求めてはいない。菩薩が挙げた徴はいずれも、賞賛、不幸、秘密、困難がそれぞれ訪れた時に、人がどのように振る舞うかを忍耐強く見つめる観察者であれば気づけるものである。この方法が効くのは、判断される者に何らかの演技を求めないからであり、本物の感情、すなわち計算された見せかけではなく、本当の心が表に現れた時にこそ、自然に現れやすい振る舞いを頼りにしているからである。

物語の枠組みは、前世の核心の物語を意図的に響かせている。すなわち、妬む者たちによって中傷される忠実な家臣、ただ騙されやすいのではなく本当に確信が持てずにいる王、そして両方の場合に同じ十六と十六の教えが答えとして示されるという構図である。この反復そのものが教えの一部である。友と敵を見分けることの難しさは、一人の弱い、あるいは愚かな統治者だけに特有の欠陥ではなく、権力そのものに繰り返し伴う危うさなのだと示している。二つの宮廷が幾世紀を隔てていようとも、その危うさを乗り越えるには同じ忍耐強い方法が求められたのである。