アランニャ本生：隠者の息子と移ろいやすい友

ブッダは、サーヴァッティー近郊のジェータヴァナ精舎に滞在しておられたときに、ジャータカ集の第348話であるこの物語を語られました。その機縁となったのは、若い僧が、慎みのない世俗の女性の魅力に惑わされ、戒律のなかで心が落ち着かなくなった一件でした。まだ試されていない心が、どれほどたやすく揺さぶられるかを見て取られたブッダは、兄弟たちを時をさかのぼって、昔の時代の森の隠棲所へと導かれました。そこでは、一人の父親の忍耐強い智慧が、まさに同じ罠から息子を救ったことがあったのです。

ブラフマダッタ王がベナレスを治めていた時代に、菩薩はその町のバラモンの家に生まれました。菩薩はタッカシラーへ行き、そこで教えられるあらゆる技芸を修めました。それから帰郷し、結婚して、やがて父となりました。妻が亡くなると、その喪失によって、家庭生活がなお彼に及ぼしていた絆は緩みました。菩薩は、再婚したり悲しみに沈んだりするのではなく、世俗の絆のもろく移ろいゆく性質を見つめ、それらを捨てることを決意しました。彼は幼い息子を連れてヒマラヤの荒野へ向かい、仙人として暮らすことにしたのです。

ヒマラヤの山々の奥深くで、菩薩は川のそばに葉で葺いた庵を建て、苦行者の生活に身を置きました。護摩の火を守り、野の果実を採り、高次の智慧を得るまで瞑想を修めました。息子はその庵のなかだけで育ちました。少年は町を見たことがなく、見知らぬ者と話したこともなく、市場も装身具も、女性との交わりも知りませんでした。彼の日々は、水を汲み、火を絶やさず、父が瞑想するあいだ静かに座ることに費やされていました。少年は満ち足りており、自らを律し、自分が知る森の小道の向こうに、ほかの種類の生活があることをまったく知らずにいたのです。

はるか遠く、開けた土地の果てで、一群の略奪者たちが国境の村を襲い、村の人々を四散させました。逃げた者のなかに、一人の若い女性がいました。彼女は混乱のなかから、はっきりとした行き先もなく走り出し、疲れ果て道に迷いながら、森の奥へ奥へと進むうちに、ついに庵へと続く小道に足を踏み入れました。彼女はそこを見つけようとしていたわけではなく、ただ危険から逃れていたのです。しかし、彼女の到着は、長年にわたって静寂のほかに何も知らずにいた一つの家族を、揺り動かそうとしていたのです。

その日、菩薩はたまたま留守にしており、より深い森で根と果実を採っていました。女性が庵の端に現れたとき、息子はひとりでいました。乱れた姿でしたが、なお目を引くほどに美しい女性でした。少年が誰もいるはずがないと思っていたところに、生きた見知らぬ者が、微笑み、穏やかに語りかけ、彼が生涯に一度も目にしたことのない優雅さをもって立っていたのです。好奇心はたちまち魅了へと変わり、その魅了は、彼がまだ名を知らず、防ぐすべも持たない感情へと変わっていきました。

女性は落ち着きを取り戻すと、少年の戸惑いのなかに、報いられるべき親切ではなく、好機を見て取りました。彼女は村のこと、そこの安楽と歓びについて語り、樹皮の衣と灰にまみれた隠者の生活を捨てて、自分とともに来るようにと促しました。彼女の言葉のなにかが、試されていない若者を熱病のように打ちました。彼にはそれに抗する自制の枠組みがなく、ただ、何の言葉も残さずに消え去ることはできないという、かすかな思いがあるだけでした。彼は、父に別れを告げてくるあいだ、森の端で待っていてほしいと女性に頼みました。女性は、自分の成功を確信して同意しました。

ベーサトヴァ（菩薩）が庵に戻ると、すぐに何かが正しくないことに気づきました。護摩の火は手入れされず、ほとんど消えかけていました。水瓶は空でした。息子はいつもの仕事のどれにも取り組んでいませんでした。父は、息子が離れて座り、いつもの落ち着きとはまったく異なる、落ち着かず悩んだ顔で森の小道を見つめているのを見つけました。何年ものあいだ息子の気分のすべてを読み取ってきた父親は、まったく新しい何かによって心が動揺させられた、その徴をひと目で認めたのです。

菩薩は、非難することなく、穏やかに何が起きたのかを尋ねました。若者は、まだ当惑したまま、ある女性が来たこと、彼女が別の生き方について語ったこと、そして今や自分が何を望み、誰を信じてよいのかわからなくなったことを認めました。混乱のなかで、彼は父に率直に問いかけました。どの仲間を保つに値し、どの仲間が自分を破滅へ導くだけなのか、どうすれば見分けられるのか、と。それは出立の許しを求めるものではなく、いつも完全に信頼してきた唯一の人に向けた、導きを求める真の叫びでした。

菩薩は、怒りによってではなく、息子が直面しているものを正確に理解した師の配慮をもって、偈によって答えました。真の友とは、あなたの信頼を得て、あなたの愛に応えることのできる人である。あなたの言葉に誠実であり、辛抱強くあなたを支え、思いにおいても、言葉においても、行いにおいても、決してあなたを傷つけない人である。そのような人は、一度見出されたなら、大切に抱き、生涯の友として慈しむべきである。しかし、まったく別の種類の人がいる。移り気で変わりやすく、落ち着かない心がその注意を移すように、忠誠を移し、ある時は温もりを差し出し、次の時にはそれを捨て去る者である、と。

その区別を明らかにするために、菩薩は、当てにならない種類の人々を、木々の梢にいる猿にたとえました。枝から枝へと絶えず跳び移り、落ち着くことなく、いかなる場所や人にも、安定した絆を結ぶことのできない者たちだと。菩薩は、息子に、そのような性質の人々に、たとえ最初にどれほど魅力的に見えたとしても、心を傾けてはならないと、はっきりと告げました。そのような者たちとでは、永続するものは何ひとつ築けないからです。女性が見せた温もりは、まさにこの種の、束の間で、根のないものでした。一瞬輝き、そして消え去り、それを信頼した者に、混乱と喪失だけを残すものだったのです。

その偈は、若者の心に、認識の力をもって打ち込まれました。彼は、まるで初めてのように、自分が感じたものが愛や友情ではなく、確かなものと取り違えられた一時の動揺にすぎなかったことを見て取りました。恥と安堵が同時に訪れました。彼は父の足元に身を伏せ、自らの愚かさを告白し、ほとんど捨てかけていた修行の規律へ戻ることを願い出ました。父の応答には厳しさはなく、ただ静かな受容だけがありました。そして二人は、森の端に現れた女性などいなかったかのように、ふたたび修行の生活を共に営んでいったのです。

心が再び落ち着くと、若者は新たな真剣さをもって瞑想へ戻りました。もはや単に従順であるだけでなく、父が示してくれた危険を、心から確信していたのです。やがて、持続する修行を通して、父と息子はともに深い禅定の没入を育み、この物語が伝えるところでは、死後、梵天界に生まれ変わりました。それは、禅定、すなわち深い瞑想の没入を、生涯の終わりまで正しく修めた果実として得られる、高い天界の在り方です。

語りが終わると、ブッダは、今ここにいる落ち着かぬ若い僧と、彼を誘惑した女性とが、遠い昔の庵で同じ劇を演じた、まさに同じ二人の魂であったことを説明されました。彼らは古い習慣によって再び引き寄せられ、ついに教えが心に根づくまで続いたのだと。森の賢明な苦行者の父は、ほかならぬ前世のブッダご自身であったと、ブッダは言われました。

アランニャ本生から残されるのは、女性や欲望そのものへの警告ではありません。それは、あらゆる交友に対する試金石です。この人は、思いにおいても、言葉においても、行いにおいても、あなたに誠実であるのか。それとも、木々の梢の猿のように、より楽しいものが現れるまでだけ温かく、移ろっていくのか。森の庵は遠い昔に消え去りましたが、父が息子に投げかけた問いは、今も当時と同じように有用です。突然の感情のなかで、誰を信頼すべきかを決めなければならなかったあらゆる人が、今もその問いを投げかけているのです。