Gijjha Jātaka

Im Jetavana-Kloster sprach der Buddha über einen Mönch von edler Geburt, der jede Anleitung seiner Ältesten und Lehrer ablehnte und darauf bestand, allein zu wissen, was gut für ihn sei. Um zu zeigen, wohin eine solche Halsstarrigkeit führt, erinnerte der Buddha an ein altes Leben, das im Pali-Kanon als Jātaka Nr. 427, das Gijjha Jātaka, überliefert ist.

In jener fernen Zeit wurde der Bodhisatta als Geier geboren, der mit seiner Gefährtin auf dem Gijjhakūṭa, dem Berg der Geier, lebte. Ihr Sohn Supatta wuchs zu einem Geier von außergewöhnlicher Kraft heran, der mit der Zeit König über viele tausend Geier wurde. Trotz seiner Macht und seines großen Gefolges vernachlässigte Supatta seine alternden Eltern niemals und flog täglich aus, um ihnen Nahrung zu bringen.

Im Wissen um die Gefahren, die weit über den gewöhnlichen Flugbahnen der Geier lauerten, rief der Vater seinen Sohn zu sich und setzte eine klare Grenze, wie weit er sich jemals vom Nest entfernen dürfe. Er sagte Supatta, er dürfe so hoch und so weit fliegen, wie er wolle, solange er unter sich noch den gerundeten Horizont der Erde sehen könne, der vom umschließenden Ozean gesäumt sei. Sobald dieser Horizont aus dem Blick verschwinde, müsse er sofort umkehren, ohne jede Ausnahme, und dürfe niemals weiter in den Himmel jenseits davon vordringen.

Supatta hörte die Worte seines Vaters und stimmte ihnen ohne Widerspruch zu. Lange Zeit hielt er sich treu innerhalb der ihm gesetzten Grenze, durchstreifte den Himmel weit, achtete aber stets darauf, den fernen Rand der Welt im Blick zu behalten, so wie es sein Vater gelehrt hatte.

Mit der Zeit kam die Regenzeit und brachte schwere, wirbelnde Wolkenbänke, die sich dicht über dem Gijjhakūṭa und dem umliegenden Land zusammenballten. Ein so dichtes Wetter machte es schwer, den Himmel einzuschätzen, und die gewohnten Merkmale, mit denen ein Vogel seine Entfernung zum Zuhause bemaß, wurden im Dunst und den treibenden Dämpfen immer schwerer zu erkennen.

An einem jener wolkenverhangenen, stürmischen Tage brach Supatta zusammen mit einer großen Zahl seiner Geiergefährten auf und stieg, wie es jagende Vögel tun, auf der Suche nach dem vom Wind getragenen Futter immer höher in den unruhigen Himmel. Von der Jagd und dem Rausch des Fliegens unter so vielen seiner Art mitgerissen, drängte Supatta nach oben und nach außen, ohne zu bemerken, wie weit der verschleierte Horizont bereits aus dem Blick geglitten war.

In der grauen, wirbelnden Wolke verloren, flog Supatta weit über die Grenze hinaus, die sein Vater gesetzt hatte. Den fernen Rand des Meeres, der ihm stets gesagt hatte, wann er heimkehren musste, konnte er nicht mehr erkennen. Ohne es ganz zu begreifen, war er in die äußersten Weiten des Himmels eingedrungen, wo gewöhnliche Winde einer weit heftigeren Gewalt weichen.

Hoch über den Wolken, in denen Supatta umherirrte, weht der Veramba, ein Wind von so gewaltiger und zerstörerischer Kraft, dass nichts, was er erfasst, auf eine unversehrte Rettung hoffen kann. In dem Augenblick, in dem Supattas Flug ihn in seinen Griff trug, bemächtigte sich der Wind seiner vollständig und wirbelte seinen großen, kraftvollen Körper umher, als wäre er nicht mehr als ein trockenes Blatt.

Trotz all seiner Stärke und seines Ranges als König über Tausende von Geiern war Supatta dem Veramba völlig machtlos ausgeliefert. Der Wind zerriss ihn in wenigen Augenblicken und verstreute, was einst der mächtigste Vogel des Berges gewesen war, bis nichts mehr von ihm zu finden war. Sein Tod kam plötzlich, fern von der Höhle seiner Eltern, genau an dem Ort, vor dem sein Vater ihn nie zu betreten gewarnt hatte.

Als die Nachricht vom Tod seines Sohnes den alten Geier auf dem Gijjhakūṭa erreichte, trauerte er um das stolze, starke Kind, das er aufgezogen und ermahnt hatte. Er wusste, dass jedes seiner Worte der Warnung richtig gewesen war, und dass nicht ein Mangel an Kraft, sondern allein das Abdriften Supattas über eine unsichtbare Grenze ihm das Leben gekostet hatte.

Am Ende der Erzählung benannte der Buddha seinen Zuhörern die beiden Geier. Der ungehorsame junge Geier, der in den Tod flog, stand für den eigensinnigen Mönch, der jede Unterweisung verweigerte. Der trauernde Vater, der die Grenze gesetzt und ihren Bruch mit angesehen hatte, war der Bodhisatta, der Buddha selbst, in jenem fernen früheren Leben.

Das Jātaka Nr. 427 misst seine Lehre nicht an Kraft oder Rang, über die Supatta beides in Fülle besaß, sondern an der Bereitschaft, eine Grenze zu wahren, sobald sie als weise erkannt ist. Der Buddha nutzte dieses alte Leid, um dem stolzen Mönch und jedem Leser seither zu sagen, dass der Rat der Älteren genau dort eine Markierung setzt, wo der sichtbare Boden in eine Gefahr übergeht, die keine Kraft überleben kann, und dass wahre Weisheit darin liegt, umzukehren, bevor diese Grenze aus dem Blick verschwindet.