Javana-Haṁsa Jātaka

Nachdem die Jünger des Buddha seine Lehre von der Vergänglichkeit als außergewöhnlich gepriesen hatten, sagte er ihnen, dass eine solche Weisheit nicht allein einem vollständig erwachten Buddha eigen sei. Um ihnen zu zeigen, dass er dieselbe Wahrheit schon lange vor seinem endgültigen Erwachen verkündet hatte, erzählte er eine Geschichte aus einem weit zurückliegenden Leben.

In jenem früheren Zeitalter wurde der Bodhisatta (das Wesen, das in einem künftigen Leben zum Buddha werden würde) als König von neunzigtausend goldenen Gänsen geboren, bekannt als Javana-Hamsa, die Schnelle Gans, wegen Flügeln, die schnell genug waren, die Erde zwischen Sonnenaufgang und Sonnenuntergang zu umkreisen. Der König von Varanasi erkannte etwas Edles an diesem Gänsekönig und schloss eine wahre Freundschaft mit ihm. Mit der Zeit verbrachte er seine Nachmittage damit, einfach in den Himmel zu blicken, in der Hoffnung, dass ihm an jenem Tag sein Freund wieder in den Palast bringen werde.

Unter der Schar des Bodhisatta prahlten zwei junge Gänse, berauscht von ihrer eigenen Jugend und Schnelligkeit, sie könnten die Sonne selbst überfliegen und mit ihr Schritt halten, vom östlichen Gebirge bis hin zum westlichen Horizont. Der Bodhisatta warnte sie unverblümt, die Hitze der Sonne werde ihr Gefieder versengen und ihre Herzen würden lange vor dem Ende der Anstrengung versagen. Doch die beiden Jünglinge spreizten bei Tagesanbruch dennoch ihre Flügel und schossen empor, der aufsteigenden Sonne nach.

Der Bodhisatta wollte nicht zulassen, dass seine eigene Warnung zu ihrem Todesurteil wurde, und folgte ihnen in den glühenden Himmel. Stunden nach dem Flug begann der Schwächere der beiden zu straucheln, seine Federkiele rauchten, und der Bodhisatta fing ihn auf seinem eigenen Rücken auf und trug ihn hinab in Sicherheit auf den Berg Cittakūṭa. Dann kehrte er ein zweites Mal um, für den anderen Jüngling, der bereits dem Meer entgegen ohnmächtig wurde, und brachte auch diesen heim, noch bevor die Sonne den Mittag erreicht hatte.

Danach allein weiterfliegend, besuchte der Bodhisatta seinen alten Freund, den König von Varanasi, und landete zur offenen Freude des Königs auf dem Palastdach. Mit Milch und Ehren bedacht, wie sie dem edlen Vogel gebührten, den er war, wurde der Bodhisatta gefragt, ob der König die Schnelligkeit, von der alle sprachen, die aber niemand wirklich gesehen hatte, selbst erleben könne.

Der Bodhisatta willigte in eine Vorführung ein. Er setzte sich auf eine steinerne Säule, an der eine kleine Glocke befestigt war, während vier der feinsten Bogenschützen des Königs mit dem Rücken zur Säule standen und vier Pfeile zugleich in alle vier Richtungen abschossen. Der Bodhisatta bewegte sich so schnell, dass der König nie wirklich sah, wie er sie fing. Er hörte nur das leise Klingen der Glocke, und im nächsten Augenblick lagen alle vier Pfeile ordentlich zu Füßen des Königs.

Voll Erstaunen fragte der König, ob sich in der Welt überhaupt etwas schneller bewegen könne als dies. Der Bodhisatta antwortete, dass der Verfall, der jedes lebende Wesen dem Alter und dem Tod entgegenträgt, sich in einem Maßstab bewege, dem kein Flügel gleichkomme, schneller in einem Maß, das über jeden gewöhnlichen Vergleich hinausgeht. Er verzehre die Spanne jedes Lebens, im Schlafen wie im Wachen, und kein Gott, kein Dämon und kein Berg könne ihn auch nur um einen Augenblick verlangsamen.

Von dem Gehörten bewegt, bat der König den Bodhisatta, dauerhaft als Lehrer und Gefährte bei ihm zu bleiben. Der Bodhisatta lehnte ab und sagte ihm sanft, dass selbst die Freundschaft der eben beschriebenen Vergänglichkeit nicht entgehe. Dann verabschiedete er sich, um heimzukehren, nachdem er dem König eine Lehre gegeben hatte, die weit mehr wert war als seine fortgesetzte Gesellschaft. Der König entsagte seinen frivolen Vergnügungen am Hof, gab großzügig seinem Volk und regierte den Rest seiner Herrschaft mit derselben Wachsamkeit, die ihm eben gezeigt worden war.

Der Buddha schloss die Lehre, indem er den König von Varanasi als Ānanda benannte und die beiden leichtsinnigen jungen Gänse als Moggallāna und Sāriputta, während die Schar, die ihnen folgte, insgesamt als seine eigenen versammelten Jünger bestimmt wurde. Der Jataka Nr. 476 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Gestalt.

Dem König offen zu sagen, dass sein eigenes Leben abläuft, wäre wahr, aber leicht abzuwehren gewesen, die Art von Warnung, die ein Herrscher oft genug hört, um sie nicht mehr wirklich zu hören. Der Bodhisatta arbeitete stattdessen auf den Punkt zu, durch etwas, das der König eben mit eigenen Augen gesehen hatte: eine Schnelligkeit, die vier Pfeile noch in der Luft zu fangen vermochte, bevor sie den Boden berührten. Erst nachdem er diesen Maßstab nahezu unvorstellbarer Schnelligkeit etabliert hatte, enthüllte er, dass der Verfall selbst diesen noch um ein Maß übertreffe, das keinen wirklichen Vergleich zulässt. Das Erstaunen des Königs über die Pfeile wurde so zu dem, was die tiefere Aussage über seine eigene Sterblichkeit unmöglich abtun ließ.

Der Wunsch des Königs, den Bodhisatta dauerhaft zu behalten, war aufrichtig, und ihm nachzugeben hätte dem Gänsekönig im Augenblick nichts Offensichtliches gekostet. Er lehnte dennoch ab, aus demselben Grund wie die Lehre, die er eben gegeben hatte. Eine Bindung zwischen einem König und einer Gans unterlag selbst demselben Verfall, der alles andere seinem Ende entgegenträgt, und so zu tun, als sei es anders, indem er blieb, hätte leise genau die Wahrheit untergraben, die er vom König ernst zu nehmen gebeten hatte.