Sarabhamiga Jātaka

Der Buddha verkündete dieses Jātaka, Nr. 483 des Pāli-Kanons, während er in Jetavana weilte, zum Lob des Ehrwürdigen Sāriputta, der die Gabe besaß, ein knappes Thema zu einer vollen und vollständigen Darlegung zu entfalten. Um zu zeigen, wie ein einziges verdichtetes Wort sich zu einer ganzen Lehre entfalten kann, erzählte der Lehrer von einer früheren Geburt, in der die knappen Verse eines Königs, die er allein im Morgengrauen rezitierte, einem weisen Zuhörer genügten, um die ganze verborgene Geschichte hinter ihnen zu rekonstruieren.

In den Tagen, als Brahmadatta in Benares herrschte, wurde das Bodhisatta als edler Hirsch des Waldes geboren, während der König jener Zeit ein leidenschaftlicher Jäger war, der sich unter den Menschen an Stärke und Geschick für unübertroffen hielt. Eines Tages befahl er seinen Höflingen, die Hirsche des Waldes auf ihn zuzutreiben, und warnte, dass jeder Mann, der das Wild entwischen lasse, bestraft werde.

Als der Hirsch, das Bodhisatta, aus dem Dickicht zu dem wartenden König hin aufgescheucht wurde, bewegte er sich mit solch natürlicher Gewandtheit, rollend, sich beugend und bei jedem Schwirren der Bogensehne ausweichend, dass jeder Pfeil fehlging. Die Höflinge konnten ihr Lachen über die wiederholten Fehlschüsse des Königs nicht unterdrücken; gekränkt von diesem öffentlichen Spott, gürtete der König sein Gewand, nahm das Schwert in die Hand und machte sich zu Fuß, allein und in wütender Verfolgung des Hirsches auf, der drei Yojanas tief in den Wald hineinlief.

Das Bodhisatta, der den Wald gut kannte, bemerkte vor sich eine große Grube, sechzig Ellen tief und etwa dreißig Ellen Wasser enthaltend, und wich im letzten Augenblick aus, um sie sicher an ihrem Rand vorbeizuführen. Der König dagegen, allein auf den fliehenden Hirsch gerichtet und blind für den Boden vor sich, lief geradewegs weiter und stürzte in die verborgene Grube, wo er im tiefen Wasser strampelte, ohne Halt, sich zu retten.

Als das Bodhisatta die Rufe des Königs aus der Grube hörte, nutzte es nicht die Gelegenheit, ungejagt zu entkommen. Obwohl dieser Mann es soeben noch gejagt hatte, regte sich im Herzen des Hirsches kein Groll. Vielmehr bewegte es das Mitgefühl mit einem Wesen in Gefahr zu ertrinken; es trat an den Rand der Grube, stemmte sich fest auf die Felsen am Rand, beugte sich hinab und zog den strampelnden König aus dem Wasser sicher auf festen Boden.

Als der König wieder zu Atem und Fassung gekommen war, zog sich das Bodhisatta nicht einfach in den Wald zurück. Es sprach mit dem König in sanfter Autorität und stellte ihn in den Fünf Geboten fest, den grundlegenden sittlichen Tugenden rechten Handelns, die jeder Mensch, König wie gewöhnlicher Bürger, wahren sollte. Dankbar und demütig bot der König seinerseits an, sein Reich mit dem Hirsch zu teilen, der ihm das Leben gerettet hatte.

Das Bodhisatta lehnte das Angebot ohne Zögern ab und erklärte, es sei nur eines der Tiere des Waldes und habe keinerlei Verlangen nach einem eigenen Königreich. Es bat den König nur darum, dass er, falls er das Geschehene zwischen ihnen wertschätze, die Gebote, die ihm gelehrt worden waren, treu bewahren und auch seine Untertanen lehren möge, sie zu halten. Nachdem diese Bitte ausgesprochen war, kehrte der Hirsch still in seine Waldbehausung zurück.

Von allem, was geschehen war, bewegt, kehrte der König in seine Stadt zurück und verkündete, dass sein Volk die Fünf Gebote beachten solle. Doch die Geschichte von der Grube und der Rettung erzählte er niemandem. Jeden Morgen, allein mit seinen Erinnerungen, sprach er für sich selbst sechs Verse stiller Betrachtung über Mühsal, Not und die unerwarteten Gaben, die denen zuteilwerden, die nicht den Mut verlieren. Sein königlicher Kaplan, der sie Tag für Tag mit anhörte, fügte aus ihren sorgfältig gewählten Worten die ganze verborgene Geschichte des Abgrunds und des Hirsches zusammen, der das Leben des Königs gerettet hatte, obgleich der König nie laut davon gesprochen hatte.

Einige Zeit später begegnete der König demselben Hirsch erneut in seinem eigenen Park und hob den Bogen, um ihn zu erlegen, und vergaß für einen Augenblick die Schuld, die er ihm schuldete. Sogleich trat Śakra, der Herrscher der Götter, dazwischen: Er sprach zunächst durch den Leib des Kaplans und erschien dann in seiner eigenen göttlichen Gestalt, versuchte den König mit dem Versprechen, König unter den Göttern zu werden, wenn er seinen Wohltäter erschlage, und drohte ihm mit Tod und Verderben für sein ganzes Haus, falls er den Hirsch aus Dankbarkeit verschone. Der König, weder durch die Versuchung noch durch die Drohung erschüttert, erklärte, dass er niemals die Hand gegen den erheben werde, der ihn aus der Grube gezogen hatte, was auch immer an Lohn oder Strafe folgen möge.

Als er die Erzählung beschloss, ordnete der Buddha die Gestalten der Geschichte den Menschen seines eigenen Kreises zu: Ānanda war der König, der in die Grube fiel und gerettet wurde, Sāriputta war der weise Kaplan, der die ganze Geschichte aus wenigen aufgefangenen Versen erschloss, und der Buddha selbst war der edle Hirsch gewesen, der seinem Jäger vergab und ihn aus dem Wasser zog.

Dieses Jātaka Nr. 483 bleibt mehr als eine Erzählung von einem dankbaren König und einem barmherzigen Hirsch; es ist eben jene Demonstration, die der Buddha von Sāriputtas seltener Gabe geben wollte. So wie der Kaplan, der nur sechs knappe, im Verborgenen gesprochene Verse vernahm, aus ihnen die ganze verborgene Geschichte von Grube, Rettung und Geboten entfalten konnte, so konnte auch Sāriputta die knappste Aussage der Lehre nehmen und ihr für jene, die sie hören mussten, ihren vollen und vollständigen Sinn entlocken. Die Barmherzigkeit des Hirsches gegenüber dem Mann, der ihn jagte, und die unerschütterliche Treue des Königs, der seinen Retter selbst vor einem Gott nicht verriet, bleiben dauernde Lehren von Dankbarkeit und liebender Güte; doch der Rahmen, in den der Buddha diese Geschichte stellte, weist stets zurück auf die tiefere Lehre der Weisheit, die aus einem einzigen Wort eine ganze Lehre zu lesen vermag.