Ruru Jātaka

Der Buddha erzählte diese Geschichte, während er im Bambushain weilte, nachdem die Mönche über den Verrat Devadattas zu sprechen begonnen hatten. Dieser leugnete, dem Buddha irgendetwas zu schulden, obwohl er durch ihn die Ordination, die Unterweisung in den Drei Körben und viele Gaben und Ehrungen empfangen hatte. „Es ist nicht das erste Mal, dass Devadatta undankbar ist“, sagte der Buddha. „Auch in längst vergangenen Zeiten wurde sein Leben von mir gerettet, und dennoch erkannte er die Größe dieser Schuld nicht.“ So sprechend, erzählte er diese Geschichte aus der Vergangenheit, die heute als Jātaka Nr. 482 im Terasakanipāta (dem Buch der Erzählungen in dreizehn Versen) der Jātaka-Sammlung des Khuddaka Nikāya überliefert ist.

In alter Zeit, als König Brahmadatta in Baranasi herrschte, wurde der Bodhisatta als prächtiger Hirsch namens Ruru geboren. Sein Körper leuchtete wie geläutertes Gold, seine Hufe glänzten wie polierter Lapislazuli, seine Augen waren klar wie funkelnde Edelsteine, und sein verzweigtes Geweih schimmerte wie silbernes Filigran. Er lebte völlig verborgen in einem abgelegenen, duftenden Dickicht aus roten Lotosblumen und Mangobäumen nahe den Windungen des Ganges, fern von den Pfaden der Jäger und der Menschen.

In Baranasi lebte ein leichtsinniger junger Mann namens Mahādhanaka, der verwöhnte Sohn eines wohlhabenden Kaufmanns. Er geriet in schlechte Gesellschaft, verfiel dem Glücksspiel und einer verschwenderischen Lebensweise, verschleuderte den ererbten Besitz von achtzig Crore und stürzte sich tief in Schulden. Von zornigen Gläubigern unablässig verfolgt, die drohten, ihn ins Schuldgefängnis zu schleppen, ersann der Jüngling einen letzten Plan: Er führte sie an das Ufer des Ganges und behauptete, der Schatz seiner Familie liege am jenseitigen Ufer vergraben. Dann entwischte er ihnen in tiefer Nacht und rief klagend: „Besser in den tiefen Wassern ertrinken, als in Ketten verfaulen!“ Er stürzte sich in die angeschwollene, tosende Strömung.

Flussabwärts ruhte der Bodhisatta in seiner Laube am Ufer, als er in der Dunkelheit qualvolle menschliche Schreie vernahm: „Rettet mich! Ich ertrinke!“ Von grenzenlosem Mitgefühl bewegt, achtete der goldene Hirsch nicht auf seine eigene Sicherheit. Er stürzte sich in den eiskalten Strudel, schwamm zu dem ertrinkenden Jüngling, stellte sich unter dessen strampelnden Körper und hieß den Mann, sich fest an seinem Rücken zu halten. Stundenlang kämpfte der edle Hirsch gegen die wilden Wirbel, brachte den keuchenden Schuldner sicher ans Ufer, wärmte ihn mit seinem eigenen Atem und fütterte ihn mit süßen Waldbeeren.

Bevor der Jüngling aufbrach, sprach der Bodhisatta ihn sanft an: „Freund, für deine Rettung erbitte ich nur eine einzige Gegenleistung: Verrate meinen Aufenthaltsort keinem Sterblichen. Der Mensch ist wankelmütig und dem Begehren verfallen. Wenn der König oder die Jäger von meinem goldenen Fell erfahren, werden sie mich zum Vergnügen erschießen.“ Der Jüngling weinte, berührte den Staub unter den Hufen des Hirsches und legte einen feierlichen Eid ab: „O Herr der Hirsche, du bist mein Vater und mein Retter! Möge meine Zunge aus meinem Mund verfaulen, sollte ich jemals dein Refugium verraten!“

Inzwischen hatte Königin Khemā von Baranasi einen lebhaften himmlischen Traum: Ein goldener Hirsch mit silbernem Geweih predigte von einem königlichen Thron aus die süße Lehre (Dhamma). Beim Erwachen wurde sie von einem übermächtigen Verlangen ergriffen und ließ den König wissen, dass sie vor Kummer sterben werde, wenn sie nicht neben diesem goldenen Hirsch sitzen könne. König Brahmadatta liebte seine Königin innig. Durch königliche Herolde ließ er verkünden, dass derjenige, der den König zu dem goldenen Hirsch führe, einen Beutel mit tausend Münzen in einer goldenen Schatulle erhalten solle, dazu den prächtig geschmückten Elefanten, der sie trug, oder einen noch besseren, und – wie es auf der goldenen Tafel eingraviert war – schöne Frauen und ein auserwähltes Dorf.

Mahādhanaka war in sein elendes Leben in der Stadt zurückgekehrt und hörte die Verkündigung des Herolds. Das Gift der Gier tilgte jede Erinnerung an Dankbarkeit. Er lief zum königlichen Palast und rief: „Eure Majestät, ich kenne das genaue Dickicht, in dem der goldene Hirsch schläft! Gebt mir das Dorf, und ich liefere ihn euch aus!“

Der König bestieg seinen Streitwagen und zog mit einem Heer von Bogenschützen in den tiefen Wald, geführt von dem Verräter. Die Soldaten umstellten das Lotosdickicht mit schweren Netzen und erhoben ein ohrenbetäubendes Kriegsgeschrei. Als der Bodhisatta den Lärm hörte und die Umzingelung sah, dachte er: „Wenn ich blindlings angreife, werden ihre Pfeile viele töten. Ich will mich dem König unmittelbar nähern, denn die Wahrheit ist ein unbezwingbarer Schild.“ Der Hirsch teilte das goldene Schilf und schritt mit königlicher Würde hervor. Die Bogenschützen senkten ihre Bögen in verwunderter Ehrfurcht. Am königlichen Streitwagen angelangt, sprach der Bodhisatta mit einer Stimme wie eine süß klingende Bronzeglocke: „O König der Menschen, wer hat dir meinen geheimen Zufluchtsort in dieser unwegsamen Wildnis verraten?“

Der König richtete seinen goldenen Bogen auf Mahādhanaka, der zitternd neben dem Streitwagen stand: „Dieser Mann hat uns den Weg gewiesen!“

Der Bodhisatta wandte seine klaren, leuchtenden Augen dem Verräter zu und sprach dreizehn unvergängliche Verse über die Tragödie menschlicher Undankbarkeit: „Wehe dem Herzen der sterblichen Menschen! Besser ist es, einen undankbaren Baumstamm zu retten, der auf dem Wasser treibt, als einen treulosen Menschen zu retten! Aus den Tiefen des Ganges, während der kalte Tod ihm die Kehle umklammerte, zog ich ihn auf meinen Rücken. Er schwor ewige Treue, doch um eine Handvoll gelben Staubes verkauft er das Leben seines Retters!“

Als König Brahmadatta diese Worte hörte, ergriff ihn brennende Empörung. Er legte einen Pfeil auf die Sehne und zielte direkt auf Mahādhanakas Herz: „Verräter! Du sollst das Dorf nicht genießen, das du mit dem Blut deines Wohltäters erkauft hast! Du sollst auf der Stelle sterben!“

Augenblicklich sprang der Bodhisatta vor und schirmte den zitternden Elenden mit seinem goldenen Körper ab. Er flehte: „Nein, großer König! Töte ihn nicht! Die Edlen vergelten Böses nicht mit Gewalt. Vergib ihm, und gib ihm die Belohnung, nach der er so begehrte, denn Groll wird niemals durch Blutvergießen gelöscht.“ König Brahmadatta, der vor Ehrfurcht über eine solche überragende Geduld weinte, ließ seinen Bogen fallen, sank vor dem Hirsch auf die Knie und geleitete ihn in einer königlichen Sänfte in die Hauptstadt. Dort, auf einem juwelenbesetzten Thron im königlichen Palast sitzend, lehrte der goldene Hirsch den König, die Königin und die Bürger den Pfad der allumfassenden Gewaltlosigkeit (ahiṁsā). Der König erließ einen kaiserlichen Erlass, der für alle Vierfüßer, Vögel und Fische im ganzen Reich unantastbare Zuflucht (abhaya) verkündete. So begann eine Zeit des Friedens, die über Generationen währte.

Am Ende der Erzählung benannte der Buddha die Geburten für die Mönche im Bambushain: Der undankbare Schuldner Mahādhanaka war in jenem früheren Leben Devadatta, Königin Khemā war die Nonne Khemā, König Brahmadatta war der Ehrwürdige Ānanda, und der goldene Hirsch, der seinem Verräter vergab, war der Buddha selbst.