Mahākapi Jātaka

In Jetavana sprachen die Mönche darüber, wie Devadatta einst einen Stein nach dem Buddha geworfen hatte. Der Buddha erklärte ihnen, dies sei nicht das erste Mal gewesen: Derselbe Mann habe schon in einem weit zurückliegenden Leben einen Stein nach ihm geworfen, und er erzählte jene alte Geschichte in ihrer ganzen Länge.

In jener früheren Zeit ging ein brahmanischer Bauer aus Kāśī in den Wald, um verirrte Ochsen zu suchen, und irrte sieben Tage ohne Nahrung umher. Als er einen Fruchtbaum entdeckte, der über den Rand einer Felswand wuchs, kletterte er hinaus, um zu essen, rutschte aus und stürzte sechzig Ellen (etwa neunzig Fuß) tief in eine Grube, so finster und tief wie die Hölle selbst. Dort lag er weitere zehn Tage, ohne einen Weg hinauszufinden.

Ein großer Affe, der in der Nähe lebte, hörte seine Hilferufe und kam an den Rand der Grube. Bevor er irgendetwas unternahm, prüfte der Affe seine eigene Kraft, indem er mit einem schweren Stein übte, und vergewisserte sich, dass er das Gewicht eines erwachsenen Mannes auf eine solche Höhe tatsächlich tragen konnte, bevor er den Aufstieg wagte. Zufrieden stieg er in die Grube hinab, hob den verhungernden Bauern auf seinen Rücken und kletterte wieder hinauf in Sicherheit.

Vom Kraftakt erschöpft, bat der Affe nur darum, neben dem Mann rasten zu dürfen, den er eben gerettet hatte, und warnte ihn, dass wilde Tiere im Wald umherstreiften, und bat ihn, über seinen Schlaf zu wachen. Während der Affe schlief, hob der Bauer, der noch halb verhungert war und sich erst jetzt bewusst wurde, wie viel Fleisch der Körper eines Affen einem hungrigen Reisenden bieten könnte, einen Stein auf und schlug ihm mit aller Kraft zu, in der Absicht, ihn zu töten.

Verwundet und blutend, doch nicht sofort tödlich getroffen, kletterte der Affe außer Reichweite in die Bäume. Er erkannte sofort, dass der allein gelassene Bauer niemals selbst aus dem Wald finden würde. Also sprang er vor ihm von Ast zu Ast, hielt gerade genug Abstand, um sicher zu bleiben, rief ihm die Richtung zu und führte seinen eigenen Angreifer Schritt für Schritt, bis die bebauten Felder nahe Benares in Sicht kamen.

Der Bauer wurde vom Aussatz befallen und irrte sieben volle Jahre in Qualen umher, bevor er den Migacira-Park nahe Benares erreichte, wo der König jener Stadt ihn fand und fragte, was ihn in ein solches Elend gebracht habe. Der Bauer erzählte die ganze Geschichte selbst und bekannte seine eigene Undankbarkeit und seinen Verrat, ohne dazu gezwungen worden zu sein. Im Augenblick, als sein Geständnis endete, öffnete sich die Erde unter ihm und verschlang ihn in der Hölle.

Der Buddha beschloss die Lehre, indem er den verräterischen Bauern als Devadatta benannte. Er offenbarte, dass er selbst der Affenkönig gewesen war, der ihn gerettet hatte, ihn unter Blutverlust von der eigenen Wunde nach Hause geleitete und als Gegenleistung nichts erbat außer einem sicheren Geleit für einen Mann, der ihn hatte töten wollen. Das Jātaka Nr. 516 des Pāli-Kanons überliefert die Erzählung in dieser Gestalt.

Der Entschluss des Affen, vor dem Hinabsteigen in die Grube mit einem Stein zu üben, lässt sich leicht überlesen, doch er kennzeichnet ihn als jemanden, der überlegter handelte als nur impulsiv mitfühlend. Er handelte nicht einfach aus dem Gefühl heraus und hoffte, seine Kraft werde auf halbem Weg eines sechzig Ellen langen Aufstiegs mit dem vollen Gewicht eines anderen Wesens auf dem Rücken genügen. Er prüfte zuerst die eigene Leistungsfähigkeit, gerade damit sein Mitgefühl nicht mitten in der Felswand zusammenbrach und beide das Leben kostete.

In der Reaktion des Affen auf den Schlag lag keinerlei Abwägung dessen, was der Bauer im Gegenzug verdient hätte. Er überlegte nicht, dass ein Mensch, der zu solcher Gewalt fähig war, jeden Anspruch auf weitere Hilfe verwirkt habe. Er erkannte schlicht, dass ein zurückgelassener Bauer im Wald sterben würde, ganz gleich, was er zuvor getan hatte, und er betrachtete diese Tatsache als hinreichenden Grund, weiterhin zu führen. Das Jātaka stellt dies weniger als übermenschliche Zurückhaltung dar als vielmehr als Weigerung, zuzulassen, dass die Grausamkeit eines anderen die Gestalt des eigenen nächsten Handelns bestimmt.

Als der Bauer sieben Jahre später den Park des Königs erreichte, gezeichnet von den sichtbaren Spuren seiner Strafe, verlangte niemand mehr von ihm eine Erklärung. Dennoch erzählte er die ganze Geschichte, einschließlich der Teile, die ihn am schlechtesten erscheinen ließen, als habe allein der Aussatz die Rechnung, die er zu begleichen hatte, noch nicht abgeschlossen. Das Urteil der Erde kam erst, nachdem seine eigenen Worte ihn bereits verurteilt hatten, was nahelegt, dass das Geständnis selbst, so spät es auch kam, für die Erzählung eine notwendige Vollendung blieb.