Der weise Hase und das Feuer der Großzügigkeit

Der Buddha erzählte dieses Jātaka, Nr. 316 der Pali-Jātaka-Sammlung, in Jetavana wegen eines freigebigen Grundbesitzers aus Sāvatthī, der die Gemeinschaft der Mönche eine volle Woche lang mit allem Notwendigen versorgt und am siebten Tag weitere eigene Gaben dargebracht hatte. Den Buddha pries diese freigebige Hingabe und sagte, sie setze eine Überlieferung weiser Menschen vergangener Zeiten fort, die selbst ihr eigenes Leben für jeden Bettler opferten, dem sie begegneten; und er erzählte die Geschichte vom Hasen, um zu zeigen, wie weit diese Überlieferung reicht.

In einer seiner früheren Geburten wurde der Bodhisatta als Hase geboren, der in einem Wald am Fluss lebte, in enger Freundschaft mit drei anderen Tieren: einem Otter, einem Schakal und einem Affen. Jedes hatte seinen eigenen Futterplatz am Flussufer, und jeden Abend kamen sie zusammen, um über den Dhamma, die Lehre des Buddha, zu sprechen, denn der weise Hase hatte seinen Gefährten den Wert der Freigebigkeit, der sittlichen Lebensführung und der Einhaltung des Uposatha-Fastentages gelehrt.

An einem solchen Uposatha-Tag überlegte der Hase, dass er, sollte ein Bettler um Almosen bitten, ihm nur Gras anbieten könnte, eine Speise, die für einen menschlichen Gast ungeeignet ist. Anders als seine drei Freunde, die Fisch, Fleisch oder Früchte anbieten konnten, besaß der Hase nichts, das ein Mensch essen könnte. So nahm er sich vor, dass er, sollte an diesem Tag irgendein Bettler zu ihm kommen, ihm seinen eigenen Leib darbieten werde, im Feuer geröstet, als die einzige Gabe, die er zu geben hatte.

Sakka, der König der Götter, bemerkte dieses außergewöhnliche Gelübde und beschloss, es zu prüfen. Er verkleidete sich als armer, hungernder Brahmane und ging zuerst zum Otter, der ihm die sieben roten Fische anbot, die er aus der Hochwasserflut des Ganges sicher an Land gebracht hatte. Dann ging er zum Schakal, der ihm eine Eidechse, einen Topf Quark und zwei Bratspieße anbot, die er aus der Hütte eines Wächters genommen hatte. Schließlich kam er zum Affen, der ihm reife Mangos von seinem Baum bot. Jedes Tier gab frei und großzügig, was es zu geben hatte.

Schließlich kam Sakka zum Hasen und bat ebenso um Speise. Der Hase antwortete mit Freude und hieß den Bettler, Holz zu sammeln und ein Feuer zu entzünden, denn er hatte eine Gabe, die keiner der anderen gleichkam: sein eigenes Fleisch, dargebracht ohne das Gesetz gegen das Töten durch eigene Hand zu brechen, da er sich lebend und unversehrt selbst dem Feuer übergeben werde.

Als das Feuer loderte, schüttelte sich der Hase, bevor er hineinsprang, dreimal, damit etwaige Insekten, die in seinem Fell hingen, entkommen konnten und nicht zugleich mit ihm in den Flammen umkamen – ein letzter Akt des Mitgefühls, der selbst mitten in seinem eigenen Opfer geübt wurde.

Dann warf sich der Hase ohne Zögern in die Mitte des Feuers. Doch die Flammen verbrannten ihn nicht. Sakka hatte das Feuer durch seine eigene Macht so gestaltet, als wäre es eine Gegend voller Frost, sodass der Hase überhaupt keine Hitze spürte, nicht einmal so viel, dass sie die Poren seines Haares erwärmt hätte. Erstaunt, nichts zu empfinden, erhob sich der Hase aus der Glut und fragte den Brahmanen, warum das Feuer ihn nicht habe verzehren können.

Da enthüllte Sakka seine wahre Gestalt und erklärte, er sei nur gekommen, um die Tugend des Hasen zu prüfen, die nun über jeden Zweifel erhaben bewiesen sei, und er sprach: „O weiser Hase, möge deine Tugend in der ganzen Welt bekannt sein.“ Um diese Tat zu ehren, ergriff Sakka einen Berg, presste dessen Wesen in seine Hand und zeichnete damit das Bild eines Hasen auf das Antlitz des Mondes, damit es für den Rest des Weltalters bestehe und jedes Wesen in jeder Welt aufblicken und sich an die vollkommene Gabe des Hasen erinnern möge.

Zum Abschluss der Erzählung offenbarte der Buddha, dass in jener Geburt Ānanda der Otter, Moggallāna der Schakal und Sāriputta der Affe gewesen waren, und er selbst der weise Hase, der seinen eigenen Leib ohne Vorbehalt hingab.

Das Sasa Jātaka endet nicht damit, den Hasen dafür zu preisen, nur das Leichte oder den Überschuss gegeben zu haben; es schließt, indem es eine Gabe auf ihre letzte mögliche Form reduziert zeigt, frei und ohne jeden Gedanken an Lohn dargebracht, und mit einer letzten Zärtlichkeit gegenüber den kleinsten Lebewesen selbst in der Stunde der Selbstaufopferung. Was bleibt, lange nachdem das Feuer selbst erkaltet ist, ist das Mal, das dem Mond eingeprägt sein soll – eine beständige Erinnerung, bis heute sichtbar, daran, wie weit wahre Freigebigkeit reichen kann.