Chaddanta Jataka

In Jetavana saß eine junge Nonne aus Sāvatthī und lauschte der Predigt des Buddha, als sie, von der außergewöhnlichen Schönheit seiner Gestalt ergriffen, sich fragte, ob sie in einem früheren Leben eine seiner Frauen gewesen sei. Schon dieser Gedanke genügte, ihr die Erinnerung an jenes ferne Dasein zurückzugeben, und was sie erinnerte, beunruhigte sie tief: Sie war einst seine Frau gewesen und hatte einen bitteren Groll gegen ihn gehegt, der nie ganz verheilt war. Der Buddha, der spürte, was in ihrem Geist aufgetaucht war, erzählte das Chaddanta Jātaka, Jātaka Nr. 514 des Pali-Kanons, um der Versammlung das Ganze dessen zu zeigen, was zwischen ihnen geschehen war.

In jenem fernen Leben wurde der Bodhisatta, in einer früheren Geburt der Buddha selbst, als Chaddanta geboren, ein prächtiger weißer Elefant mit sechs Stoßzähnen, der eine Herde von achttausend Elefanten aus einer goldenen Höhle am See im Himalaya regierte. Er hatte zwei Hauptgemahlinnen, Mahāsubhaddā und Cullasubhaddā, und er regierte seine Herde und seinen Haushalt gleichermaßen mit einer Sanftmut, die ihn bei jedem Geschöpf unter seiner Obhut beliebt machte.

Cullasubhaddās Bitterkeit begann mit zwei kleinen Kränkungen ihres Stolzes. Einmal, als sie unter einem Hain von Sāl-Bäumen ging, fielen ihr durch bloßen Zufall von Wind und Ast trockene Zweige und verwelktes Laub auf den Kopf, während ihr Gemahl ungestört weiterging. Später, als Chaddanta eine besonders schöne Lotusblüte pflückte, gab er sie Mahāsubhaddā statt ihr. Keines der beiden Ereignisse war eine wirkliche Verletzung, doch Cullasubhaddā hegte beides, bis es sich zu der Überzeugung verhärtete, dass ihr Gemahl ihre Rivalin bevorzuge und sie verachte.

Einige Zeit darauf brachte Cullasubhaddā einer Gruppe heiliger Asketen, die durch den Wald zogen, Opfergaben dar. Während sie gab, betete sie aus ganzem Herzen darum, dass sie mit der Macht wiedergeboren werde, Chaddanta töten und seine Stoßzähne zu sich bringen zu lassen. Sie starb bald darauf, an diesem Gelübde festhaltend, und wurde als menschliche Prinzessin namens Subhaddā im Königreich Madda wiedergeboren, die später den König von Benares heiratete und seine Königin wurde.

Als Königin hatte Subhaddā die Erinnerung an ihr Gelübde nie verloren. Sie täuschte eine geheimnisvolle Krankheit vor, die kein Arzt des Landes heilen konnte, und versicherte dem König, dass nur ein bestimmtes Heilmittel aus den Tiefen des Himalaya sie retten könne. Der König rief jeden Jäger seines Reiches zusammen, etwa sechzigtausend an der Zahl, um zu finden, was sie verlangte. Subhaddā musterte die versammelten Männer und wählte unter ihnen einen namens Sonuttara aus, dem sie fünf auserlesene Dörfer versprach, wenn er genau das zurückbrächte, was sie forderte.

Subhaddā sagte Sonuttara die Wahrheit über ihr Begehren erst, nachdem er zugestimmt hatte: die sechs Stoßzähne des Elefantenkönigs Chaddanta, auf welche Weise auch immer zu nehmen. Sonuttara verkleidete sich als umherziehender Asket, mit einem falschen Haarknoten und Gewändern, gefärbt in dem Gelb eines heiligen Mannes, und brach in den Himalaya auf. Er durchquerte siebzehn beschwerliche Landstriche und sechs große Gebirgszüge und reiste sieben Jahre, sieben Monate und sieben Tage, bis er schließlich den See erreichte, in dem Chaddanta badete; dort grub er eine verdeckte Grube und wartete.

Als Chaddanta zum Baden kam, schoss Sonuttara aus seinem Versteck einen vergifteten Pfeil ab und traf den großen Elefanten mit einer Wunde, die seinen ganzen Körper durchbrannte. In seiner Qual war Chaddantas erster Impuls, den verborgenen Angreifer zu zerdrücken. Doch als er das gelbe Gewand erblickte, hielt er seinen Zorn völlig zurück, denn jemanden zu verletzen, der das Zeichen eines Entsagenden trug, war etwas, das er sich selbst auch um den Preis seines eigenen Lebens nicht erlaubte.

Chaddanta fragte den zitternden Jäger, warum er dies getan habe, und Sonuttara gestand, dass Königin Subhaddā ihn um der Stoßzähne willen gesandt hatte. Sogleich erkennend, dass die eigentliche Wunde hinter dem Pfeil nicht Gier nach Elfenbein war, sondern ein alter Groll einer Gattin, die er einst nicht hatte spüren lassen, dass sie geliebt werde, sagte Chaddanta dem Jäger schlicht, dass er seine Stoßzähne nicht hoch genug schätze, um zuzulassen, dass ihr Verlust ihn bekümmere. Er werde sie frei für das große Ziel geben, das er verfolge, ein Ziel, das weit größer sei, als je ein Groll es berühren könne.

Sonuttara fand, dass er nicht hoch genug reichte, um die Stoßzähne eines stehenden Elefanten abzusägen, also kniete Chaddanta nieder und senkte seinen Kopf zum Boden, um sie in Reichweite zu bringen. Selbst dann zitterten Sonuttaras Hände zu sehr, um die Säge zu führen; also nahm Chaddanta das Werkzeug mit seinem Rüssel und führte den Griff des Jägers, indem er die Klinge selbst hin und her bewegte, bis alle sechs Stoßzähne gelöst waren.

Sonuttara floh mit den Stoßzähnen aus dem Wald, bevor die übrige Herde zurückkehren konnte, und Chaddanta, allein und blutend unter dem Baum, über dem er so lange geherrscht hatte, starb, bevor jemand, der ihn liebte, eintraf, um ihn zu finden. Als Sonuttara schließlich die sechs Stoßzähne vor Königin Subhaddā niederlegte, brach der Anblick etwas in ihr, womit ihr Gelübde nie gerechnet hatte. Die Trauer über das, was sie einem Wesen angetan hatte, das einst ihr eigener Gemahl gewesen war, überwältigte sie so vollständig, dass ihr Herz versagte, und sie starb noch am selben Tag.

Der Buddha beschloss die Erzählung, indem er die Gestalten der Geschichte für die junge Nonne benannte, deren Erinnerung sie hervorgerufen hatte. Er selbst, so sagte er, sei Chaddanta gewesen, der sechszähnige König, der allein unter seinem eigenen Baum starb. Sie selbst sei Cullasubhaddā gewesen, die Königin, deren kleine, gehegte Kränkungen zu einem Gelübde herangewachsen waren, das zwei Leben kostete. Der Jäger Sonuttara, der ihre Rache vollzog und mit dem davonlief, was das Mitleid nicht hatte verhindern können, war Devadatta gewesen.

Nichts von dem, was Cullasubhaddā am Anfang verletzte, war ein wirklicher Verrat. Herabfallende Zweige sind keine Beleidigung, und die Gabe eines Gemahls an die eine Gattin statt an die andere ist, so gedankenlos sie auch sein mag, an sich kein Akt der Verachtung. Das Jātaka besteht bewusst auf dieser Geringfügigkeit, denn die ganze Kette aus Gelübde, Wiedergeburt, Jäger und zwei Toden geht auf Verletzungen zurück, die ein einziges ehrliches Gespräch an einem Nachmittag hätte auflösen können. Was aus einer belanglosen Kränkung eine siebenjährige Jagd quer durch den Himalaya machte, war nicht die Größe der ursprünglichen Wunde, sondern Cullasubhaddās Weigerung, sie loszulassen. Sie hegte sie über ein ganzes Leben, bis sie zu etwas verkalkte, wofür sie bereit war zu sterben und zu töten.

Chaddantas Antwort auf seinen eigenen Tod ist der eigentliche Schwerpunkt des Jātaka. Er hatte jede Rechtfertigung für Zorn: einen verkleideten Mörder, eine vergiftete Wunde und den Raub an dem, was immer schon sein gewesen war. Stattdessen gab er dem Jäger genau das, was die Gewalt ihm zu stehlen versucht hatte, nicht weil die Stoßzähne ihm nichts bedeuteten, sondern weil er erkannte, dass der Mann vor ihm den alten, ungeheilten Schmerz eines anderen trug und nicht aus eigenem Hass handelte. Das Jātaka verlangt von seinen Hörern nicht zu glauben, dass Chaddanta in seinen letzten Stunden keinen Schmerz empfand. Es fordert sie auf zu bemerken, dass sein Mitgefühl für den Jäger und, darüber hinaus, für die Gattin, die ihn geschickt hatte, länger währte als sein Schmerz und sein Leben und weiterhin prägte, wie die Geschichte selbst erzählt wurde, lange nachdem sein eigener Tod bereits geschehen war.