ඡද්දන්ත ජාතකය

ජේතවනාරාමයේ, ශ්‍රාවස්තියේ තරුණ භික්ෂුණියක් බුදුරජාණන් වහන්සේගේ දේශනය අසා වාඩිවී සිටියදී, ඔහුගේ රූපයේ අසාමාන්‍ය අලංකාරයෙන් චලිත වී, පෙර ජාතියක ඔහුගේ බිරින්දෑවරුන්ගෙන් එකක් තමා විය හැකිදෝ යයි ඇය කල්පනා කළාය. එම සිතුවිල්ල ම, ඒ දුරස්ථ පැවැත්මේ ඇගේ මතකය ප්‍රත්‍යාගත කිරීමට ප්‍රමාණවත් විය, ඇයට සිහි වූ දේ ඇයව ගැඹුරින් කැළඹුවේය: ඇය එක් වරක් ඔහුගේ බිරිඳ වූවාය, ඇය ඔහුට විරුද්ධව කිසි විටෙකත් සම්පූර්ණයෙන් සුව නොවූ තියුණු කේන්තියක් තබාගෙන සිටියාය. තම මනසේ මතුවූ දේ හඳුනාගත් බුදුරජාණන් වහන්සේ, ඔවුන් අතර සිදු වූ සියල්ලම රැස්වූවන්ට පෙන්වීම පිණිස, පාලි ත්‍රිපිටකයේ 514 වැනි ජාතකය වන ඡද්දන්ත ජාතකය විස්තර කළ සේක.

ඒ දුරස්ථ ජීවිතයේ, පෙර ජාතියක බුදුරජාණන් වහන්සේම, ඇතුදලු හයක් ඇති විශිෂ්ට සුදු අලියෙකු වූ ඡද්දන්ත ලෙස උපත ලැබූහ, ඔහු හිමාලයේ විලක් ළඟ රන් ගුහාවකින් අලි අටදහසක පිරිසක් පාලනය කළේය. ඔහුට ප්‍රධාන අගබිසව දෙදෙනෙක් වූහ, මහාසුභද්‍රා හා චුල්ලසුභද්‍රා, ඔහු තම පිරිසත් තම ගෙදරත් දෙකම, ඔහුගේ රැකවරණයේ හැම සතෙකුටම ආදරණීය කරවූ කෝමලකමකින් පාලනය කළේය.

චුල්ලසුභද්‍රාගේ කටුකත්වය ඇගේ අභිමානයට වූ කුඩා තුවාල දෙකකින් ආරම්භ විය. එක් වරක්, සල් ගස් ඉහයක් යටින් ඇවිදිමින්, වියළි අත්තු හා මැලවුණ පත්‍ර, වාතයේත් අත්තේත් සරල අනතුරකින් ඇය මත වැටුණි, ඔහුගේ සැමියා නොකැළඹුණුව ඉදිරියට ඇවිද ගියේය. පසුව, ඡද්දන්ත විශේෂයෙන් අලංකාර නෙළුම් මලක් එකතු කළ විට, ඔහු එය ඇයට වඩා මහාසුභද්‍රාට දුන්නේය. සිද්ධි දෙකෙන් කිසිවක් සැබෑ හානියක් නොවීය, එහෙත් චුල්ලසුභද්‍රා ඒ දෙකම, තම සැමියා තම තරගකාරියටම ප්‍රිය කරන බවත් ඇයව අපහාසයෙන් සිටින බවත් විශ්වාසයක් බවට තද වනතුරු රැක ගත්තාය.

කාලයක් ගත වී, චුල්ලසුභද්‍රා වනය හරහා ගමන් කළ ශුද්ධ තාපසයන් සමූහයකට පූජා කළාය. දානය කරන අතර, ඡද්දන්තව මරා ඔහුගේ ඇතුදලු ඇය වෙත ගෙනඒමේ බලය සහිතව ප්‍රතිජනනය ලැබීම පිණිස, ඇය තම මුළු හදවතින්ම ප්‍රාර්ථනා කළාය. ඒ ප්‍රතිඥාවට දැඩිව ඇලී ඉනික්බිති ඉතා ඉක්මනින් ඇය මියගියාය, මද්ද රාජ්‍යයේ සුභද්‍රා නම් මානුෂික කුමරියක් ලෙස ප්‍රතිජනනය ලැබූවාය, ඇය කලක් යතුරුව බරණැස් රජු විවාහ කරගෙන ඔහුගේ රැජිනිය බවට පත් වූවාය.

රැජිනිය ලෙස, සුභද්‍රා තම ප්‍රතිඥාවේ මතකය කිසි විටෙකත් නැති කර නොගත්තාය. රාජ්‍යයේ කිසි වෙදකමකට සුව කළ නොහැකි ගුප්ත රෝගයක් ඇය රඟපෑවාය, හිමාලය ගැඹුරේ විශේෂිත පිළියමක් පමණක් ඇයව බේරාගත හැකි බව රජුට අවධාරණය කරමින්. රජු, ඇයට අවශ්‍ය දෙය සොයාගැනීම පිණිස, තම රාජ්‍යයේ හැම දඩයම්කරුවෙකුම—හැට දහසක් තරම්—කැඳවූහ. සුභද්‍රා රැස්වූ මිනිසුන් පිරික්සා, ඔවුන් අතුරින් සෝනුත්තර නම් එක් අයෙකු තෝරාගත්තාය, ඇය ඉල්ලන හරියටම ඒ දේ ගෙනඑන්නේ නම් ගම් පහක් ඔහුට පිරිනමන බවට පොරොන්දු විය.

සුභද්‍රා, සෝනුත්තර එකඟ වූ පසුම, තමා ඇත්තෙන්ම අවශ්‍ය දේ ඔහුට කීවාය: අලිරජ ඡද්දන්තගේ ඇතුදලු හය, ඕනෑම ආකාරයකින් අවශ්‍ය නම් ගෙනාගත යුතුය. සෝනුත්තර, බොරු ඉස්මුඩි හා ශුද්ධ මිනිසෙකුගේ කහ පැහැයට ඩයි කරන ලද සිවුරු සහිතව, සැරිසරන තාපසයෙකුගේ වේෂයක් ගෙන, හිමාලයට ගියේය. ඔහු භූමියේ දුෂ්කර කොටස් දහහතක් හා මහත් පර්වත ශ්‍රේණි හයක් හරස් කර, වසර හතක්, මාස හතක්, හා දින හතක් ගමන් කර, අවසානයේ ඡද්දන්ත ස්නානය කළ විල වෙත ළඟා විය, එහි ඔහු සැඟවුණු වළක් හෑරා බලා සිටියේය.

ඡද්දන්ත ස්නානයට ආ විට, සෝනුත්තර තම සැඟවුණු තැනින් විෂ ගැසූ හීයක් මුදා, මහත් අලියාව, ඔහුගේ මුළු ශරීරයම දහනය වූ තුවාලයකින් විදී. තම වේදනාවෙහි, ඡද්දන්තගේ පළමු ස්වභාවික ප්‍රතික්‍රියාව, සැඟවුණු ප්‍රහාරකයාව මැඩගැනීම විය. එහෙත් කහ සිවුරු දුටු විගසම, ඔහු තම ක්‍රෝධය සම්පූර්ණයෙන්ම වළක්වා ගත්තේය, ත්‍යාගශීලී මිනිසෙකුගේ සලකුණ දරන ඕනෑම අයෙකුට හානියක් කිරීම, තම ම ජීවිතයේ වටිනාකමටවත්, තමාට කිරීමට ඉඩ නොදෙන දෙයක් විය.

ඡද්දන්ත, වෙව්ලන දඩයම්කරුවාගෙන්, මෙය කරන්නේ මක් නිසාදයි ඇසීය, සුභද්‍රා රැජිනිය ඇතුදලු සඳහා ඔහුව යැවූ බව සෝනුත්තර පිළිගත්තේය. හීය පිටුපස සැබෑ තුවාල, ඇතුදලුවට ලෝභකම නොව, ඔහු එක් වරක් ආදරයෙන් සිටිනු දැනුමට අසමත් වූ බිරිඳකගේ පැරණි, සුව නොවූ වේදනාව බව එකවර අවබෝධ කරගත් ඡද්දන්ත, තම ඇතුදලු ඉතා අධික ලෙස අගය කරන්නේ නැති හෙයින් ඒවා අහිමි වීම තමාව කරදරයට පත් නොකරන බව දඩයම්කරුවාට පැහැදිලිව කීවේය. ඔහු ඒවා, කිසි ක්‍රෝධයකට ස්පර්ශ කළ නොහැකි, තමා ප්‍රයත්න දරන මහත් අරමුණක් වෙනුවෙන් නිදහසේ දෙනු ඇත.

සිටින අලියෙකුගේ ඇතුදලු කපාගැනීම පිණිස ප්‍රමාණවත් උසකට ළඟාවිය නොහැකි බව සෝනුත්තර සොයාගත්තේය, එබැවින් ඡද්දන්ත දණ ගසා, ඒවා ළඟාවිය හැකි කරන්නට තම හිස බිමට පහත් කළේය. ඒ වගේවත්, සෝනුත්තරගේ අත් ඉරුම්පෝරුව ක්‍රියාත්මක කිරීමට තරම් දැඩි ලෙස සෙලවිණ, එබැවින් ඡද්දන්ත උපකරණය තම ම දඬෙහි ගෙන, දඩයම්කරුවාගේ අල්ලාගැනීම මග පෙන්වමින්, ඇතුදලු හයම නිදහස් වනතෙක් බ්ලේඩය ඉදිරියට පසුපසට තමාම ගෙනගියේය.

අනෙකුත් පිරිස ආපසු පැමිණීමට පෙරාතුව සෝනුත්තර ඇතුදලු සමඟ වනයෙන් පැන ගියේය, ඡද්දන්ත, තනිවම, එතරම් කල් ඔහු රාජ්‍ය කළ ගස යටින් ලේ ගලාගෙන, ඔහුට ආදරය කළ කිසිවෙකු ළඟා වීමටත් පෙර මියගියේය. සෝනුත්තර අවසානයේ ඇතුදලු හය සුභද්‍රා රැජිනිය ඉදිරියේ තැබූ විට, ඒවා දැකීම, ඇගේ ප්‍රතිඥාව කිසි විටෙකත් ගණන් නොගත් දෙයක් ඇය තුළ බිඳ දැමීය. එක් වරක් තම ම සැමියා වූ සතෙකුට තමා කළ දෙය ගැන ශෝකය, ඇයව එතරම් සම්පූර්ණයෙන්ම යටපත් කළේය, ඇගේ හදවත අසමත් වී, එම එකම දිනයේම ඇය මියගියාය.

බුදුරජාණන් වහන්සේ, ඒ මතකය ඇති කළ තරුණ භික්ෂුණිය වෙනුවෙන් කතාවේ චරිත හඳුන්වා දෙමින් අවසන් කළ සේක. තමාම, ඔහු වදාළ සේක, තම ම ගස යට තනිවම මියගිය සයඇතුදලු රජු වූ ඡද්දන්ත විය. ඇයම, චුල්ලසුභද්‍රා, ඇගේ කුඩා, පෝෂණය කළ අසහනය ජීවිත දෙකක් නැති කළ ප්‍රතිඥාවකට වැඩුණ රැජිනිය විය. ඇගේ පළිගැනීම ඉටුකර, දයාව ගැනීමෙන් නැවැත්විය නොහැකි දේ රැගෙන පැන ගිය දඩයම්කරුවා සෝනුත්තර, දේවදත්ත විය.

ආරම්භයේ චුල්ලසුභද්‍රාව තුවාල කළ කිසිවක් සැබෑ ද්‍රෝහීත්වයක් නොවීය. වැටෙන අත්තු අපහාසයක් නොවේ, එක් බිරිඳකට අනෙකාට වඩා සැමියෙකු දෙන ත්‍යාගයක්, කොතරම් නොසැලකිලිමත් වුවද, එයම අපහාස ක්‍රියාවක් නොවේ. මේ ජාතකය මේ කුඩාබවම හිතාමතාම අවධාරණය කරයි, ප්‍රතිඥාවේ, ප්‍රතිජනනයේ, දඩයම්කරුවාගේ, හා මරණ දෙකේම මුළු ශ්‍රේණියම, එක් අවංක සාකච්ඡාවක් එක් දහවලකින් විසඳාගත හැකි තුවාල දක්වාම ගමන් කරන හෙයින. සරල අපහාසයක් හිමාලය හරහා වසර හතක ශිකාරයකට පෙරළූයේ, මුල් තුවාලයේ ප්‍රමාණය නොව, එය අත්හැරීමට චුල්ලසුභද්‍රාගේ ප්‍රතික්ෂේපයයි. ඇය එය මුළු ජීවිත කාලයක්ම පෝෂණය කළාය, එය, මිය යෑමටත් මැරීමටත් ඇය සූදානම් වූ දෙයක් බවට තද වනතුරු.

ඡද්දන්තගේ, තම ම මරණයට ප්‍රතිචාරය, මේ ජාතකයේ සැබෑ බල කේන්ද්‍රයයි. ක්‍රෝධය සඳහා ඔහුට හැම යුක්තියක්ම තිබිණ: වේෂගත ඝාතකයෙක්, විෂ ගැසූ තුවාලයක්, හා සැමවිටම තමාගේම වූ දෙයක සොරකමක්. ඒ වෙනුවට, ඔහු හිංසනය ඔහුගෙන් සොරකම් කිරීමට උත්සාහ කළ දෙයම දඩයම්කරුවාට පිරිනැමීය, ඇතුදලු ඔහුට කිසි වටිනාකමක් නැති හෙයින් නොවේ. ඔහු ඒවා දුන්නේ, ඔහු ඉදිරියේ සිටි මිනිසා, තම ම ද්වේෂයකින් නොව, වෙනත් කෙනෙකුගේ පැරණි, සුව නොවූ වේදනාව ඉටුකරමින් සිටින බව ඔහු හඳුනාගත් හෙයිනි. ඡද්දන්ත තම අවසාන පැය කිහිපයේ කිසි වේදනාවක් නොදැනුනා යයි විශ්වාස කරන්නැයි මේ ජාතකය තම ශ්‍රාවකයන්ගෙන් නොඉල්ලයි. එය ඔවුන්ගෙන් ඉල්ලන්නේ, දඩයම්කරුවාට ඔහු දැරූ කරුණාව, හා ඔහුව යැවූ බිරිඳටද ව්‍යාප්තව, ඔහුගේ වේදනාවටත් ඔහුගේ ජීවිතයටත් වඩා ජීවත් වූ බව, ඔහුගේම මරණයට බොහෝ කල්පසු, කතාවම කියනු ලබන ආකාරය හැඩගස්වමින් තවදුරටත් දිගටම පැවතීම දැකගැනීමටය.