Sīlavīmaṁsa-Jātaka

In Benares, zur Zeit des Königs Brahmadatta, diente der Bodhisatta (in einer früheren Geburt der Buddha selbst) als Hofkaplan des Königs, über allen anderen am Hof geehrt. Da er sich fragte, ob diese Ehre auf seiner Tugend oder bloß auf seiner Geburt beruhe, stahl er tagelang Münzen aus der Schatzkammer, und zwar in voller Sicht des eigenen Beamten des Königs. Schließlich wurde er verhaftet und unter Todesurteil vor den König gebracht. Erst als er seinen Zweck offen darlegte, begriff der König und verzieh ihm. Der erschütterte Kaplan, der nun erfahren hatte, was er über den wahren Wert der Tugend wissen musste, zog sich aus dem Hof in den königlichen Park zurück, um darüber nachzusinnen, wofür er beinahe sein Leben verloren hätte.

Als er dort saß, sah er einen Habicht ein Stück Fleisch von einem Metzgerstand erhaschen und davonfliegen. Sogleich fiel eine Schar anderer Vögel über ihn her und riss mit Krallen und Schnäbeln an ihm, bis der Schmerz ihn zwang, das Fleisch fallen zu lassen. Ein anderer Vogel schnappte es auf und wurde sofort ebenso angegriffen und ließ es genau wie der erste fallen. Derselbe Kreislauf wiederholte sich von Vogel zu Vogel, und jeder litt genau so lange, wie er festhielt, und fand Frieden in dem Augenblick, in dem er losließ.

Der Bodhisatta sah in dieser Kette des Leidens ein genaues Bild menschlichen Begehrens. Was ein Mensch ergreift und festhält, sei es Reichtum, Vergnügen oder Besitz, zieht dieselbe Verfolgung und Qual nach sich, die dem Fleisch von Vogel zu Vogel folgten, und nur das Lösen des Griffs bringt den Frieden, den das Festhalten nie zu schenken vermag.

Am Abend beobachtete er eine Sklavin namens Piṅgalā, die lange in die Nacht hinein wartete, in der Hoffnung, ihr Herr werde zurückkehren, und je länger sie hoffte, desto unruhiger und schlafloser wurde sie. Erst als sie jede Erwartung an ihn aufgab, legte sie sich nieder und schlief in vollkommenem, ungestörtem Frieden. Der Bodhisatta erkannte hier dasselbe Muster wie beim Habicht: Es war die Hoffnung selbst, nicht die Enttäuschung, die sie in Qual gehalten hatte, und das Loslassen brachte die Ruhe, die das Hoffen nie hätte bringen können.

Weitergehend traf der Bodhisatta auf einen Einsiedler, der in tiefer Meditation saß und von nichts um ihn her beunruhigt war. In diesem Augenblick begriff er, dass kein Glück in dieser Welt oder in der nächsten die Seligkeit übertrifft, die in einem Geist gefunden wird, der ganz in die Meditation versenkt ist, da selbst Hoffnung und Verlangen in ihm verstummen.

Der Bodhisatta legte sein Amt und seinen ganzen Reichtum nieder und nahm das Leben eines Asketen im Wald auf. Dort entwickelte er die höheren Erkenntnisse, die aus der Meditation geboren werden, und wurde für die Wiedergeburt in der Brahmā-Welt bestimmt, einem hohen himmlischen Reich, das durch tiefe Meditation erreicht wird. Der Buddha beschloss die Lehre, indem er offenbarte, dass er selbst jener Kaplan gewesen sei. Seine knappe Entkommung vor der Hinrichtung hatte ihn durch drei voneinander unabhängige Anblicke an einem einzigen Nachmittag zu eben jenem Frieden geführt, den seine Prüfung der Tugend zuerst zu suchen veranlasst hatte. Das Jātaka Nr. 330 des Pali-Kanons überliefert die Geschichte in dieser Fassung.

Was diese Abfolge überzeugend macht, ist, dass der Bodhisatta diese drei Lehren nicht eigens suchen musste. Sie kreuzten einfach seinen Weg im gewöhnlichen Verlauf eines einzigen Abends: ein Vogel, eine Dienerin und ein Einsiedler, die jeweils dasselbe Prinzip aus einem völlig anderen Blickwinkel zeigten. Ein einziges Beispiel hätte wie ein Zufall scheinen können, doch drei unabhängige Geschöpfe, die dasselbe Muster bestätigten, ließen ihm keinen Raum mehr, daran zu zweifeln, was das Festhalten kostet und was das Loslassen gibt.

Die Stille des Einsiedlers war für den Bodhisatta gerade deshalb bedeutsam, weil sie nichts weiter verlangte. Die kurze Erleichterung des Vogels und der erschöpfte Schlaf der Dienerin waren dagegen bloß das Fehlen eines bestimmten Leidens und kein eigenständiger Friede. Die Meditation bot etwas, das weder Vogel noch Dienerin aus eigener Kraft erreichen konnten: eine Zufriedenheit, die nicht davon abhing, dass etwas genommen, gehalten oder schließlich losgelassen wurde. Deshalb stand sie als letzte und höchste der drei Lehren da und nicht bloß als eine weitere Gestalt der ersten beiden.