Die Drei Juwelen

Im innersten Kern der buddhistischen Überlieferung liegt ein einfacher und zugleich tiefgründiger Akt, der als Zuflucht nehmen bekannt ist. Wenn jemand beschließt, dem buddhistischen Pfad zu folgen, verpflichtet er sich förmlich und öffentlich zu dem, was als die Drei Juwelen oder Triratna bekannt ist. Die Zufluchtsformel selbst wird auf Pāli gesprochen: Buddhaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Dhammaṃ saraṇaṃ gacchāmi, Saṅghaṃ saraṇaṃ gacchāmi, „Ich nehme meine Zuflucht zum Buddha, ich nehme meine Zuflucht zum Dhamma, ich nehme meine Zuflucht zur Saṅgha.“ Sie ist im Khuddakapāṭha, Kapitel 1, dem einleitenden Text des Khuddaka Nikāya, überliefert und findet im Mahāvagga-Abschnitt des Vinaya-Piṭaka (der Sammlung der klösterlichen Disziplin) ein Echo. Diese drei Schätze, der Buddha, der Dharma und die Saṅgha, dienen als leitendes Licht, als praktische Lehre und als Gemeinschaft der Unterstützung für jeden, der den spirituellen Pfad geht. Indem Praktizierende ihr Vertrauen fest auf diese drei Elemente setzen, finden sie einen beständigen Anker inmitten der Ungewissheiten des Alltags, der nicht davon abhängt, dass die äußeren Umstände, die sie nicht selbst beherrschen, jemals nach ihrem Willen verlaufen.

Das erste Juwel ist der Buddha, ein Wort, das schlicht „der Erwachte“ bedeutet. Dieser Name bezieht sich vor allem auf Siddhārtha Gautama, den historischen Lehrer, der vor vielen Jahrhunderten im alten Indien lebte und die vollständige geistige Erweckung erlangte. Doch der Buddha steht für mehr als eine einzelne historische Gestalt; er ist die lebendige Verkörperung menschlichen Potenzials selbst, der Beweis, dass Leid durch persönliche Anstrengung, Achtsamkeit und Weisheit verstanden und überwunden werden kann, und nicht durch den Verweis auf eine äußere Macht, die er allein gewähren könnte. Er bot sein eigenes Leben als Beleg an und nicht bloß als Behauptung. Deshalb wird die Zuflucht zum Buddha nicht als Verehrung einer fernen Gottheit verstanden, sondern als Bekenntnis zu der Möglichkeit, die er vorlebte: dass jeder Mensch, der denselben Pfad mit derselben Aufrichtigkeit geht, dasselbe Erwachen erreichen kann.

Das zweite Juwel ist der Dharma, der sich auf die Lehren und das kosmische Gesetz bezieht, die der Buddha entdeckte und dann mit anderen teilte. Praktisch umfasst der Dharma die grundlegenden Wahrheiten des Daseins, darunter das Verständnis, wie das eigene Handeln die eigene Erfahrung formt, und den Pfad, der vom Leid zu dessen Ende führt. Er dient als Wegweiser für ein weises, mitfühlendes und ethisches Leben. Dieser Wegweiser gründet nicht auf blindem Annehmen, sondern auf der unmittelbaren, persönlichen Untersuchung, zu der der Buddha seine eigenen Anhänger wiederholt ermutigte, statt die Lehre einfach auf Glauben hin zu übernehmen. Indem man den Dharma studiert und übt, lernt ein Mensch, die Abläufe des eigenen Geistes zu durchschauen, und wandelt nach und nach Verwirrung in Klarheit. Die buddhistische Lehre versteht diesen Prozess als etwas, das sich über Jahre fortgesetzter Praxis entfaltet und nicht in einem einzigen Augenblick der Einsicht, so dramatisch dieser Augenblick auch wirken mag, wenn er schließlich eintritt.

Das dritte Juwel ist die Saṅgha, die Gemeinschaft der geistig hingegebenen Praktizierenden, die denselben Pfad gehen. Traditionell bezeichnete dieser Begriff vor allem die klösterliche Gemeinschaft der geweihten Mönche und Nonnen, die ihr ganzes Leben der Praxis gewidmet hatten. Sie entsagten weltlichem Besitz und Bindungen, um das Erwachen frei von den gewöhnlichen Ablenkungen des Hauslebens zu verfolgen. Im heutigen Sprachgebrauch wird der Begriff oft weiter gefasst und umfasst alle Menschen, die den Buddhismus gemeinsam praktizieren, ob sie förmlich geweiht sind oder als Laien praktizieren. Eine Gemeinschaft ist wichtig, weil sie Ermutigung, geteilte Weisheit und einen sicheren Raum bietet, in dem man wachsen kann. Kein Praktizierender sollte den spirituellen Pfad ganz allein gehen, denn selbst die diszipliniertesten persönlichen Übungen gewinnen durch die Korrektur und Unterstützung, die nur eine Gemeinschaft von Gefährten bieten kann, besonders in Momenten des Zweifels, die ein Einzelner sonst für ein echtes geistiges Versagen halten könnte.

Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen ist keine passive Hingabe an das Schicksal, sondern eine aktive, bewusste Entscheidung des Praktizierenden. Sie wird in der oben beschriebenen überlieferten Rezitation ausgedrückt, die, wie im Khuddakapāṭha festgehalten, dreimal hintereinander wiederholt wird. Diese dreifache Wiederholung gilt als Zeichen der Aufrichtigkeit und des gefestigten Entschlusses der eingegangenen Verpflichtung und nicht als bloße Gewohnheit oder rituelle Förmlichkeit, denn die Worte allein, ohne echte Überzeugung dahinter gesprochen, bewirken nach dieser Auffassung gar nichts. Durch diese Erklärung betritt ein Suchender förmlich den buddhistischen Pfad und richtet Herz und Geist zugleich auf Erwachen, Wahrheit und Gemeinschaft aus.

Obwohl die Zuflucht einen förmlichen Anfang markiert, rezitieren buddhistische Praktizierende dieselbe dreifache Formel häufig erneut zu Beginn von Meditationssitzungen, bei Zeremonien und in anderen bedeutsamen Momenten der fortgesetzten Praxis. Sie betrachten sie weniger als ein einmal abgelegtes und dann beiseitegelegtes Gelübde denn als eine Verpflichtung, die über ein ganzes Leben hinweg immer wieder erneuert wird. Jede neue Rezitation bekräftigt dasselbe Vertrauen aufs Neue: dass Erwachen möglich ist und dass ein verlässlicher, bewährter Weg dorthin besteht. Niemand muss diesen Weg allein gehen, ohne Gefährten, die dasselbe Ziel teilen und die bemerken können, wo der Pfad abzuschweifen begonnen hat, wenn der Praktizierende es selbst nicht sehen kann. In diesem Sinne wirken die Drei Juwelen weniger wie ferne Ideale, die man aus der Entfernung bewundert, und mehr wie ein Kompass, zu dem ein Praktizierender im Lauf eines Lebens der Praxis immer wieder zurückkehrt, nützlich gerade deshalb, weil man ihn immer wieder befragen kann und nicht nur einmal am allerersten Anfang des Weges.