Palāsa Jātaka

Le Bouddha raconta ce récit à Jetavana pour enseigner que le mal, aussi insignifiant qu'il paraisse, doit toujours être regardé avec méfiance avant de pouvoir prendre racine. Le n° 370 du Jātakaṭṭhavaṇṇanā (le commentaire pāli classique des récits de Jātaka), le Palāsa Jātaka, est l'une des paraboles les plus claires du Canon sur la vigilance (appamāda) face aux premiers signes du mal.

Dans cette naissance, le Bodhisatta vint au monde sous la forme d'une magnifique oie d'or, demeurant dans une caverne du mont Cittakūṭa, ses plumes brillantes comme de l'or battu et ses yeux clairs comme du béryl poli. Chaque jour, il quittait sa caverne de montagne pour gagner un vaste lac où poussait le riz sauvage, s'y nourrissait, puis regagnait son refuge en traversant la canopée de la forêt.

Dans ses allers et retours vers le lac, l'oie d'or se reposait toujours dans les branches d'un grand arbre palāsa, le palāsa, dont les fleurs écarlates illuminaient la forêt chaque printemps. Une divinité gardienne demeurait dans cet arbre, et au fil de nombreuses saisons de repos partagé, l'oie et le dieu de l'arbre devinrent de proches amis, chacun attendant avec joie la compagnie de l'autre.

Un jour, tandis que l'oie était perchée parmi les rameaux du palāsa, un autre oiseau passa au-dessus et laissa tomber une fiente dans une fourche humide de l'arbre. Dans cette fiente se trouvait une unique graine de banyan, et dans l'humidité chaude de l'écorce, elle se mit rapidement à germer, poussant une tendre pousse verte pas plus grande qu'une brindille d'herbe.

L'oie d'or, voyant la minuscule pousse, sut aussitôt ce qu'elle deviendrait. Elle exhorta son ami, le dieu de l'arbre, à l'arracher dans l'heure même : laissée à croître, avertit-elle, le banyan enverrait des racines qui s'enrouleraient autour du tronc du palāsa comme des cordes d'étreinte, lui soutireraient sa force, et finiraient par faire s'effondrer à terre le magnifique arbre tout entier.

Le dieu de l'arbre ne fit que sourire à l'alarme de l'oie. Il avait traversé des tempêtes et des saisons sans nombre, dit-il, et il ne pouvait imaginer qu'une pousse si petite et si délicate pût jamais le menacer ; il la laisserait simplement croître et la tiendrait comme un gentil ornement sur sa branche. Voyant que son conseil ne serait pas écouté, l'oie d'or n'insista pas, et finit par poursuivre sa route vers les hautes crêtes de la montagne.

Saison après saison, la pousse de banyan que le dieu de l'arbre avait refusé d'arracher s'étendit et s'enfonça davantage. Ses racines aériennes s'épaissirent en cordages, s'enroulèrent autour du tronc du palāsa, et plongèrent dans la terre de tous côtés, pompant l'humidité et la force dont le grand arbre avait lui-même besoin.

Avec le temps, l'étreinte du banyan devint totale. Il étouffa l'écorce du palāsa, empêcha le soleil d'atteindre ses feuilles, et creusa son cœur de l'intérieur, jusqu'à ce qu'enfin, dans une tempête violente, le tronc affaibli cède entièrement et que l'arbre tout entier s'écroule, entraînant avec lui dans la ruine la demeure du dieu de l'arbre.

Ce n'est qu'en voyant sa demeure s'effondrer que le dieu de l'arbre se souvint de l'avertissement de l'oie d'or et comprit combien sa confiance avait été insensée. Un danger écarté comme trop petit pour compter avait, laissé sans contrôle, grandi au point de le détruire entièrement.

À la fin du récit, le Bouddha révéla qu'il avait lui-même été la sage oie d'or de cette naissance, dont le conseil avait été repoussé par le dieu de l'arbre insouciant. Cinq cents moines qui entendirent cet enseignement à Jetavana, reconnaissant dans ce récit le danger de nourrir la moindre habitude malsaine, atteignirent l'arahantat (la pleine libération hors de la renaissance) en l'écoutant.

Le Palāsa Jātaka est demeuré dans la tradition comme une exhortation directe, adressée aux moines comme aux laïcs : aucune faute, aucun désir, aucune fréquentation négligente n'est jamais trop mineure pour être examinée. Ce qui commence par une seule graine dans une fente humide peut, par la seule patience et la seule négligence, grandir assez pour abattre les arbres les plus puissants et les plus sûrs d'eux-mêmes. L'erreur du dieu de l'arbre ne fut jamais la malveillance, seulement la complaisance, et le commentaire présente sa chute comme le danger plus discret et plus universel qui guette quiconque prend la force présente pour une sécurité permanente.