અપરા એકાદશી વ્રત કથા

પદ્મ પુરાણના ઉત્તરખંડમાં, પ્રકરણ ૫૦માં, રાજા યુધિષ્ઠિર ભગવાન શ્રી કૃષ્ણને પૂછે છે: જ્યેષ્ઠ માસના અંધારા પખવાડિયામાં આવતી એકાદશીનું નામ શું છે, અને તેનું પુણ્ય તથા વિધિ કેવાં છે? કૃષ્ણ ઉત્તર આપે છે કે આ તિથિ અપરા એકાદશી કહેવાય છે, જેને અચલા એકાદશી તરીકે પણ ઓળખવામાં આવે છે. અપરા એટલે અમર્યાદ, કારણ કે આ વ્રત કરવાથી અપાર આધ્યાત્મિક પુણ્ય મળે છે એવું કહેવાય છે, જે અસત્ય ભાષણ, અસત્ય સાક્ષી, નિંદા અને આધ્યાત્મિક અહંકાર જેવાં ગંભીર પાપોને પણ ધોઈ નાખે છે.

પ્રાચીન કાળમાં મહિધ્વજ નામના એક ઉમદા અને ધર્મનિષ્ઠ રાજા સ્પષ્ટ ધર્માચરણ સાથે શાસન કરતા હતા, અને તેમની દયા તથા દાનના કારણે પ્રજા તેમને ચાહતી હતી. તેમના નાના ભાઈ, વજ્રધ્વજ, મહિધ્વજને મળતી પ્રશંસાથી ઈર્ષ્યાગ્રસ્ત થઈ ગયા અને પોતાના મોટા ભાઈની છાયામાં રહેવું તેમને અસહ્ય લાગ્યું. એક રાત્રે રાજાને એકલા જોઈને વજ્રધ્વજે તેમની હત્યા કરી, શબને ગુપ્ત રીતે જંગલમાં લઈ જઈને એક પવિત્ર પીપળાના વૃક્ષ નીચે દાટી દીધું, એવી આશા સાથે કે આ અપરાધ ક્યારેય પ્રકાશમાં નહીં આવે.

રાજા મહિધ્વજનું મૃત્યુ જીવનના સ્વાભાવિક ક્રમે નહીં, પરંતુ હિંસા દ્વારા થયું હતું, જેને અકાળ મૃત્યુ (અકાલ-મૃત્યુ) કહેવાય છે. તેમનો આત્મા યોગ્ય વિશ્રામ તરફ આગળ વધી શક્યો નહીં, અને એ જ વૃક્ષ સાથે બંધાઈ ગયો જેની નીચે તેમનો દેહ પડેલો હતો; એક અશાંત પ્રેત, ભટકતા આત્મા રૂપે તેઓ ત્યાં બંધાયેલા રહ્યા. રાત પછી રાત, તેમની વેદનાભરી ચીસો જંગલમાં ગુંજતી, અને પીપળાની પાસેથી પસાર થતા મુસાફરોને ડરાવી દેતી, જેઓ એ દુર્ઘટના સમજ્યા વિના જ ત્યાંથી પસાર થતા.

એ જ જંગલમાંથી પસાર થતાં ઋષિ ધૌમ્યે વૃક્ષમાં પીડિત આત્માને જોયો, અને પોતાની દિવ્ય અંતર્દૃષ્ટિ, દિવ્ય દૃષ્ટિ દ્વારા તેની પાછળનો સંપૂર્ણ દુઃખદ ઇતિહાસ જાણી લીધો. જે રાજાનો એકમાત્ર દોષ પોતાના ભાઈની ઈર્ષ્યા હતો, તેમના પ્રત્યે કરુણાથી દ્રવિત થઈને ધૌમ્યે આત્માને સીધું સંબોધ્યું અને વચન આપ્યું કે તેઓ એવી પરમ તપસ્યા કરશે જે તેને પ્રેત-બંધનમાંથી મુક્ત કરી શકે.

ઋષિ ધૌમ્યે જ્યેષ્ઠ માસના અંધારા પખવાડિયાના આગમનની રાહ જોઈ. ત્યારબાદ તેમણે પોતાનો સંકલ્પ કર્યો, એટલે કે કોઈ પણ એકાદશી વ્રતનો આરંભ કરતો ઔપચારિક ઇરાદાનો સંકલ્પ, અને વ્રતને પોતાના પુણ્ય માટે નહીં, પરંતુ સંપૂર્ણપણે રાજા મહિધ્વજની મુક્તિ માટે સમર્પિત કર્યું. તેમણે શાસ્ત્રોક્ત શિસ્ત સાથે વ્રત રાખ્યું, અનાજથી દૂર રહ્યા, દિવસ-રાત ભગવાન ત્રિવિક્રમની આરાધના કરી, અને સાચા એકાદશી વ્રતને અનુરૂપ જાગરણ કોઈ પણ વિચલન વિના જાળવી રાખ્યું.

દ્વાદશીની સવારે, વિધિ મુજબ વ્રત પૂર્ણ કર્યા પછી, ઋષિ ધૌમ્યે પારણ કર્યું, એટલે કે વ્રત તોડવાની વિધિ. એ જ કાર્યમાં તેમણે પોતાના વ્રતનું સમગ્ર સંચિત પુણ્ય સીધું બંદી રાજાના આત્મા તરફ વાળ્યું. આ સ્થાનાંતરણ પૂર્ણ થતાં જ રાજા મહિધ્વજનો પીપળાના વૃક્ષમાંનો બંધ તૂટ્યો. તેઓ તેજસ્વી, દિવ્ય રૂપે ઊભા થયા, સ્વર્ગીય પીળા રેશમનાં વસ્ત્રો ધારણ કર્યાં, અને દિવ્ય રથમાં આરૂઢ થયા. જેમણે તેમને મુક્ત કર્યા હતા તે ઋષિને પ્રણામ કરીને તેમણે જાહેર કર્યું કે અપરા એકાદશીના અપાર સામર્થ્યે તેમને પ્રેત-અસ્તિત્વની યાતનામાંથી ઉગારીને ભગવાન વિષ્ણુના શાશ્વત ધામમાં પહોંચાડ્યા છે.

અપરા એકાદશીનું પાલન કરનારા ભક્તો ઉપવાસના દિવસની સવારે સંકલ્પથી આરંભ કરે છે, ભગવાન વિષ્ણુ સમક્ષ પોતાનો ઇરાદો ઔપચારિક રીતે જાહેર કરે છે. દિવસ દરમિયાન આરાધના ભગવાન ત્રિવિક્રમ પર કેન્દ્રિત હોય છે — વિષ્ણુનું એ સ્વરૂપ જેમણે ત્રણ પગલાંમાં ત્રણેય લોક માપ્યા, અને જેમનું સંબંધિત વામન સ્વરૂપ સાથે ધ્યાન કરવામાં આવે છે. ઉપવાસના નિયમોમાં સામાન્ય રીતે અનાજનો સંપૂર્ણ ત્યાગ સમાવિષ્ટ છે, અને ઘણા નિષ્ઠાવાન ભક્તો દિવસ-રાત માત્ર પાણી અથવા માત્ર ફળાહારનું પાલન કરે છે. જ્યેષ્ઠના ઉનાળાના તાપમાં પાણી, અનાજ અને પંખાનું દાન, ખાસ કરીને, આ તિથિએ વિશેષ પુણ્યદાયી ગણાય છે. પારણ, એટલે કે ઉપવાસ તોડવું, દ્વાદશીની સવારે સૂર્યોદય પછી, પ્રાતઃ પ્રાર્થના અને બ્રાહ્મણોને ભોજન પૂર્ણ થયા પછી યોગ્ય રીતે થાય છે, નિર્ધારિત સમય પહેલાં ક્યારેય નહીં, ભલે રાતની શિસ્ત જાળવવી કઠિન રહી હોય.

આ કથાનું ઊંડું શિક્ષણ એક દાવા પર ટકેલું છે: સાચી તપસ્યાથી કમાયેલું આધ્યાત્મિક પુણ્ય કમાનારની વ્યક્તિમાં કાયમ માટે બંધાયેલું રહેતું નથી. જેને તેની વધુ જરૂર હોય તેને તે મુક્તપણે આપી શકાય છે. ઋષિ ધૌમ્યે રાજા મહિધ્વજને પ્રેતની સ્થિતિમાં કોઈ પ્રત્યક્ષ હસ્તક્ષેપ દ્વારા પુનઃસ્થાપિત કર્યા નહોતા; તેમણે માત્ર સંપૂર્ણ નિષ્ઠા સાથે વ્રત કર્યું અને પછી પારણની ક્ષણે તેનું ફળ બીજે વાળવાનું પસંદ કર્યું. આ બાબત સમગ્ર વ્રતને નવી રીતે રજૂ કરે છે. યોગ્ય શિસ્ત સાથે રખાયેલું એકાદશી વ્રત કંઈક વાસ્તવિક અને સ્થાનાંતરિત કરી શકાય તેવું સંચિત કરે છે, અને કથા માને છે કે આ સ્થાનાંતરિત ભેટ હિંસા અને અન્યાયથી બંધાયેલા આત્મા સુધી પણ પહોંચી શકે છે, જેમની યાતનાનું કારણ તેમનો પોતાનો કોઈ દોષ નહોતો.

કથા વજ્રધ્વજની ઈર્ષ્યા કે હત્યાની વિગતો પર ભાગ્યે જ સમય વિતાવે છે. તે અપરાધને ઝડપથી પાર કરીને, તેના બદલે મહિધ્વજની પોતાની લાંબી સહનશીલતા, એક બંદી આત્મા તરીકેની ધીરજ, અને આખરે તેમના સુધી પહોંચેલી કૃપા પર ધ્યાન કેન્દ્રિત કરે છે. આ ભાર મહત્ત્વનો છે. આ કથાને વિશ્વાસઘાતની વાર્તા તરીકે નહીં, પરંતુ મુક્તિની વાર્તા તરીકે યાદ રાખવામાં આવે છે, જે ઋષિ ધૌમ્યની કરુણા અને મહિધ્વજે અન્યાયપૂર્ણ મૃત્યુમાં પણ ધારણ કરેલી ધાર્મિકતાને કેન્દ્રમાં રાખે છે, એને જન્માવનાર ઈર્ષ્યાળુ ભાઈ પર ચર્ચા કરવાને બદલે.

અપરાનો અર્થ, અમર્યાદ, માત્ર શોભા માટે નથી; તે એકાદશીના વ્યાપક ચક્રમાં આ ચોક્કસ વ્રતની સંરચનાગત વિશિષ્ટતાનું વર્ણન કરે છે. અન્ય એકાદશીઓ ઘણી વાર એક ચોક્કસ, મર્યાદિત લાભ સાથે જોડાયેલી હોય છે — કોઈ ચોક્કસ પાપની ક્ષમા અથવા કોઈ ચોક્કસ ઈચ્છાની પૂર્તિ. અપરા એકાદશીનું પુણ્ય અમર્યાદ ગણાય છે, કારણ કે કથા તેને કલ્પી શકાય તેવી સૌથી અંતિમ સીમા પાર કરતું દર્શાવે છે — જીવિતોના જગતથી લઈને અશાંત આત્માઓના ક્ષેત્રમાં પહેલેથી બંધાયેલા આત્મા સુધી. કથા સૂચવે છે કે એ સીમા પાર કરી શકે એવા પુણ્યની કોઈ કિનાર બાકી રહેતી નથી, જેને માપી શકાય.