ಅಪರಾ ಏಕಾದಶಿ ವ್ರತ ಕಥೆ

ಪದ್ಮ ಪುರಾಣದ ಉತ್ತರ ಖಂಡದ 50ನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ, ರಾಜ ಯುಧಿಷ್ಠಿರನು ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನನ್ನು ಕೇಳುತ್ತಾನೆ: ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದಲ್ಲಿ ಬರುವ ಏಕಾದಶಿಯ ಹೆಸರೇನು, ಮತ್ತು ಅದರ ಪುಣ್ಯ ಹಾಗೂ ವಿಧಾನವೇನು? ಕೃಷ್ಣನು ಉತ್ತರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಈ ತಿಥಿಯನ್ನು ಅಪರಾ ಏಕಾದಶಿ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುತ್ತದೆ, ಇದನ್ನು ಅಚಲಾ ಏಕಾದಶಿ ಎಂದೂ ಕರೆಯುತ್ತಾರೆ. ಅಪರಾ ಎಂದರೆ ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ, ಏಕೆಂದರೆ ಈ ಉಪವಾಸವನ್ನು ಆಚರಿಸುವುದರಿಂದ ಅಪರಿಮಿತ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುಣ್ಯ ದೊರೆಯುತ್ತದೆ; ಸುಳ್ಳು ನುಡಿ, ಸುಳ್ಳು ಸಾಕ್ಷಿ, ಚಾಡಿ ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಹಂಕಾರದಂತಹ ಘೋರ ಪಾಪಗಳನ್ನೂ ಇದು ತೊಳೆಯುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದಿನ ಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮಹಿಧ್ವಜ ಎಂಬ ಉದಾತ್ತ ಹಾಗೂ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ರಾಜನು ಸ್ಪಷ್ಟ ಧರ್ಮದಿಂದ ಆಳುತ್ತಿದ್ದನು; ತನ್ನ ದಯೆ ಮತ್ತು ದಾನಶೀಲತೆಯಿಂದಾಗಿ ಪ್ರಜೆಗಳ ಪ್ರೀತಿಗೆ ಪಾತ್ರನಾಗಿದ್ದನು. ಅವನ ಕಿರಿಯ ಸಹೋದರ ವಜ್ರಧ್ವಜನು, ಮಹಿಧ್ವಜನಿಗೆ ದೊರೆಯುತ್ತಿದ್ದ ಹೊಗಳಿಕೆಯಿಂದ ಅಸೂಯೆಗೊಂಡು, ತನ್ನ ಅಣ್ಣನ ನೆರಳಿನಲ್ಲಿ ನಿಲ್ಲುವುದನ್ನು ಸಹಿಸಲಾರದೆ ಹೋದನು. ಒಂದು ರಾತ್ರಿ ರಾಜನು ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಂಡು ವಜ್ರಧ್ವಜನು ಅವನನ್ನು ಕೊಂದು, ದೇಹವನ್ನು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಕಾಡಿಗೆ ಒಯ್ದು, ಪವಿತ್ರ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷದ ಕೆಳಗೆ ಹೂತುಹಾಕಿದನು; ಈ ಅಪರಾಧ ಎಂದಿಗೂ ಬಯಲಾಗದಿರಲಿ ಎಂದು ಆಶಿಸಿದನು.

ರಾಜ ಮಹಿಧ್ವಜನು ಜೀವನದ ಸಹಜ ಕ್ರಮದಂತೆ ಅಲ್ಲದೆ ಹಿಂಸೆಯಿಂದ ಮೃತನಾದನು — ಅಕಾಲ ಮೃತ್ಯು. ಅವನ ಆತ್ಮವು ತನ್ನ ಉಚಿತ ವಿಶ್ರಾಂತಿಗೆ ಮುಂದುವರಿಯಲಾಗದೆ, ತನ್ನ ದೇಹ ಹೂತಿಟ್ಟಿದ್ದ ಅದೇ ಮರಕ್ಕೆ ಬಂಧಿತವಾಯಿತು; ಅಶಾಂತ ಪ್ರೇತವಾಗಿ, ಅಲೆಯುವ ಆತ್ಮವಾಗಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡಿತು. ರಾತ್ರಿಯಿಂದ ರಾತ್ರಿಗೆ ಅವನ ಸಂಕಟದ ಕೂಗು ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸಿ, ಆ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷದ ಬಳಿ ಹಾದುಹೋಗುವ ಪ್ರಯಾಣಿಕರನ್ನು ಭಯಗೊಳಿಸುತ್ತಿತ್ತು; ಆದರೆ ಅದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ದುರಂತವನ್ನು ಅವರು ಅರಿಯರು.

ಅದೇ ಕಾಡಿನಲ್ಲಿ ಹಾದುಹೋಗುತ್ತಿದ್ದ ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯನು ಮರದಲ್ಲಿನ ಪೀಡಿತ ಆತ್ಮವನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಿ, ತನ್ನ ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು — ದಿವ್ಯ ದೃಷ್ಟಿ — ಬಳಸಿ ಅದರ ಹಿಂದಿನ ಸಂಪೂರ್ಣ ದುರಂತ ಕಥೆಯನ್ನು ತಿಳಿದುಕೊಂಡನು. ತನ್ನ ಒಂದೇ ತಪ್ಪು ತನ್ನ ಸಹೋದರನ ಅಸೂಯೆಯೇ ಆಗಿದ್ದ ರಾಜನ ಬಗ್ಗೆ ಕರುಣೆಯಿಂದ ಚಲಿತನಾಗಿ, ಧೌಮ್ಯನು ಆತ್ಮದೊಡನೆ ನೇರವಾಗಿ ಮಾತನಾಡಿ, ಅದನ್ನು ಪ್ರೇತ ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡಿಸಲು ಸಮರ್ಥವಾದ ಪರಮ ತಪಸ್ಸನ್ನು ಮಾಡುವೆನೆಂದು ವಾಗ್ದಾನ ಮಾಡಿದನು.

ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯನು ಜ್ಯೇಷ್ಠ ಕೃಷ್ಣ ಪಕ್ಷದ ಆಗಮನಕ್ಕಾಗಿ ಕಾದನು. ಬಳಿಕ ತನ್ನ ಸಂಕಲ್ಪವನ್ನು ಮಾಡಿದನು — ಯಾವುದೇ ಏಕಾದಶಿ ಆಚರಣೆಯನ್ನು ಆರಂಭಿಸುವ ಔಪಚಾರಿಕ ಉದ್ದೇಶದ ಪ್ರತಿಜ್ಞೆ — ಈ ಉಪವಾಸವನ್ನು ತನ್ನ ಪುಣ್ಯಕ್ಕಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ರಾಜ ಮಹಿಧ್ವಜನ ಮುಕ್ತಿಗಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದನು. ಅವನು ಶಾಸ್ತ್ರೋಕ್ತ ಶಿಸ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಉಪವಾಸ ಮಾಡಿದನು: ಧಾನ್ಯವನ್ನು ವರ್ಜಿಸಿ, ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಭಗವಾನ್ ತ್ರಿವಿಕ್ರಮನನ್ನು ಪೂಜಿಸಿ, ನಿಜವಾದ ಏಕಾದಶಿ ವ್ರತಕ್ಕೆ ಬೇಕಾದ ಜಾಗರಣೆಯನ್ನು ಯಾವ ವಿಚಲನೆಯೂ ಇಲ್ಲದೆ ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡನು.

ದ್ವಾದಶಿಯ ಬೆಳಗ್ಗೆ, ತನ್ನ ಉಪವಾಸವನ್ನು ನಿಗದಿಯಂತೆ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಿದ ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯನು ಪಾರಣ — ಉಪವಾಸ ಮುರಿಯುವ ಧಾರ್ಮಿಕ ವಿಧಿ — ನೆರವೇರಿಸಿದನು. ಅದೇ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ತನ್ನ ವ್ರತದ ಸಮಸ್ತ ಸಂಚಿತ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಬಂಧಿತ ರಾಜನ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನೇರವಾಗಿ ವರ್ಗಾಯಿಸಿದನು. ವರ್ಗಾವಣೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿಯೇ ಅಶ್ವತ್ಥ ವೃಕ್ಷದಲ್ಲಿನ ರಾಜ ಮಹಿಧ್ವಜನ ಬಂಧನ ಕೊನೆಗೊಂಡಿತು. ಅವನು ತೇಜೋಮಯ, ದಿವ್ಯ ರೂಪದಲ್ಲಿ ಎದ್ದು, ಸ್ವರ್ಗೀಯ ಹಳದಿ ರೇಷ್ಮೆ ಧರಿಸಿ, ದಿವ್ಯ ರಥವನ್ನೇರಿದನು. ತನ್ನನ್ನು ಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಿದ ಋಷಿಗೆ ನಮಸ್ಕರಿಸಿ, ಅಪರಾ ಏಕಾದಶಿಯ ಅಪರಿಮಿತ ಶಕ್ತಿಯೇ ತನ್ನನ್ನು ಪ್ರೇತ ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಭಯಾನಕತೆಯಿಂದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಾಶ್ವತ ಧಾಮಕ್ಕೆ ತಲುಪಿಸಿತು ಎಂದು ಘೋಷಿಸಿದನು.

ಅಪರಾ ಏಕಾದಶಿಯನ್ನು ಆಚರಿಸುವ ಭಕ್ತರು ಉಪವಾಸದ ದಿನದ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ ಆರಂಭಿಸುತ್ತಾರೆ; ವಿಷ್ಣುವಿನ ಮುಂದೆ ತಮ್ಮ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಔಪಚಾರಿಕವಾಗಿ ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ದಿನವಿಡೀ ಪೂಜೆ ಭಗವಾನ್ ತ್ರಿವಿಕ್ರಮನ ಮೇಲೆ ಕೇಂದ್ರೀಕೃತವಾಗಿರುತ್ತದೆ — ಮೂರು ಹೆಜ್ಜೆಗಳಲ್ಲಿ ಮೂರು ಲೋಕಗಳನ್ನು ಅಳೆದ ವಿಷ್ಣುವಿನ ರೂಪ; ಸಂಬಂಧಿತ ವಾಮನ ರೂಪದೊಂದಿಗೆ ಧ್ಯಾನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಉಪವಾಸ ನಿಯಮಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಧಾನ್ಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ವರ್ಜಿಸುತ್ತವೆ; ಅನೇಕ ನಿಷ್ಠಾವಂತ ಭಕ್ತರು ಹಗಲು ರಾತ್ರಿ ಕೇವಲ ನೀರು ಅಥವಾ ಕೇವಲ ಹಣ್ಣು ಸೇವಿಸುವ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಪಾಲಿಸುತ್ತಾರೆ. ಜ್ಯೇಷ್ಠದ ಬೇಸಿಗೆ ಬಿಸಿಲಿನಲ್ಲಿ ನೀರು, ಧಾನ್ಯ ಮತ್ತು ಬೀಸಣಿಗೆಗಳ ದಾನ — ವಿಶೇಷವಾಗಿ ನೀರಿನ ದಾನ — ಈ ತಿಥಿಯಂದು ಅತ್ಯಂತ ಪುಣ್ಯದಾಯಕವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ. ಪಾರಣ, ಅಂದರೆ ಉಪವಾಸ ಮುರಿಯುವುದು, ದ್ವಾದಶಿಯ ಬೆಳಗ್ಗೆ ಸೂರ್ಯೋದಯದ ನಂತರ, ಪ್ರಾತಃ ಪ್ರಾರ್ಥನೆ ಮತ್ತು ಬ್ರಾಹ್ಮಣರಿಗೆ ಭೋಜನ ಸಮರ್ಪಣೆ ಪೂರ್ಣಗೊಂಡ ನಂತರ ಸೂಕ್ತವಾಗಿ ನಡೆಯಬೇಕು; ರಾತ್ರಿಯ ಶಿಸ್ತು ಎಷ್ಟೇ ಕಠಿಣವಾಗಿದ್ದರೂ, ನಿಗದಿತ ಸಮಯಕ್ಕಿಂತ ಮುಂಚೆ ಎಂದಿಗೂ ಮಾಡಬಾರದು.

ಈ ಕಥೆಯ ಆಳವಾದ ಬೋಧನೆ ಒಂದು ಹೇಳಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ನಿಂತಿದೆ: ನಿಜವಾದ ತಪಸ್ಸಿನಿಂದ ಗಳಿಸಿದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಪುಣ್ಯವು ಅದನ್ನು ಗಳಿಸಿದ ವ್ಯಕ್ತಿಗೆ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ಬಂಧಿತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಅದನ್ನು ಹೆಚ್ಚು ಅಗತ್ಯವಿರುವ ಇನ್ನೊಬ್ಬರಿಗೆ ಮುಕ್ತವಾಗಿ ನೀಡಬಹುದು. ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯನು ಪ್ರೇತದ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ನೇರ ಹಸ್ತಕ್ಷೇಪದ ಮೂಲಕ ರಾಜ ಮಹಿಧ್ವಜನನ್ನು ಪುನಃಸ್ಥಾಪಿಸಲಿಲ್ಲ; ಬದಲಿಗೆ ಅವನು ವ್ರತವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಶ್ರದ್ಧೆಯಿಂದ ಆಚರಿಸಿ, ಪಾರಣದ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಅದರ ಫಲವನ್ನು ಬೇರೆಡೆಗೆ ತಿರುಗಿಸಲು ಆಯ್ಕೆ ಮಾಡಿದನು. ಇದು ಸಂಪೂರ್ಣ ವ್ರತವನ್ನು ಹೊಸ ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ನೋಡುವಂತೆ ಮಾಡುತ್ತದೆ. ಸರಿಯಾದ ಶಿಸ್ತಿನೊಂದಿಗೆ ಆಚರಿಸಿದ ಏಕಾದಶಿ ಉಪವಾಸವು ನಿಜವಾದ ಹಾಗೂ ವರ್ಗಾಯಿಸಬಹುದಾದ ಪುಣ್ಯವನ್ನು ಸಂಚಯಿಸುತ್ತದೆ; ಹಿಂಸೆ ಮತ್ತು ಅನ್ಯಾಯದಿಂದ ಬಂಧಿತವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನೂ ಈ ವರ್ಗಾಯಿತ ಕೊಡುಗೆ ತಲುಪಬಲ್ಲದು ಎಂದು ಕಥೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ — ಅದರ ದುಃಖಕ್ಕೆ ಅದರ ಸ್ವಂತ ತಪ್ಪು ಕಾರಣವಾಗಿರದಿದ್ದರೂ ಸಹ.

ಈ ಕಥೆ ವಜ್ರಧ್ವಜನ ಅಸೂಯೆ ಅಥವಾ ಕೊಲೆಯ ವಿವರಗಳ ಮೇಲೆ ಗಮನಾರ್ಹವಾಗಿ ಕಡಿಮೆ ಸಮಯ ಕಳೆಯುತ್ತದೆ. ಅಪರಾಧವನ್ನು ಬೇಗ ದಾಟಿ, ಬದಲಿಗೆ ಮಹಿಧ್ವಜನ ಸ್ವಂತ ದೀರ್ಘ ಸಹನೆಯ ಪ್ರೇತ ಸ್ಥಿತಿ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವನನ್ನು ತಲುಪಿದ ಕೃಪೆಯ ಮೇಲೆ ಗಮನ ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಒತ್ತು ಮುಖ್ಯವಾದುದು. ಈ ಕಥೆಯನ್ನು ವಿಶ್ವಾಸದ್ರೋಹದ ಕಥೆಯಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಥೆಯಾಗಿ ಸ್ಮರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಋಷಿ ಧೌಮ್ಯ ತೋರಿದ ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಮಹಿಧ್ವಜನು ತನ್ನ ಅನ್ಯಾಯದ ಮರಣದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಪಾಡಿಕೊಂಡ ಧರ್ಮ — ಇವುಗಳನ್ನೇ ಇದು ಕೇಂದ್ರೀಕರಿಸುತ್ತದೆ; ಇದಕ್ಕೆ ಕಾರಣವಾದ ಅಸೂಯೆಯ ಸಹೋದರನ ಮೇಲಲ್ಲ.

“ಅಪರ” ಎಂಬ ಪದದ ಅರ್ಥ — ಮಿತಿಯಿಲ್ಲದ — ಕೇವಲ ಅಲಂಕಾರಿಕವಲ್ಲ; ಏಕಾದಶಿ ವ್ರತಗಳ ವಿಶಾಲ ಚಕ್ರದೊಳಗೆ ಈ ವಿಶೇಷ ಆಚರಣೆಯ ಬಗ್ಗೆ ರಚನಾತ್ಮಕವಾಗಿ ವಿಶಿಷ್ಟವಾದುದನ್ನು ಅದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ. ಇತರ ಏಕಾದಶಿಗಳು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ, ಸೀಮಿತ ಫಲದೊಂದಿಗೆ ಸಂಬಂಧಿಸಿರುತ್ತವೆ — ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಪಾಪದ ಕ್ಷಮೆ ಅಥವಾ ಒಂದು ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಇಚ್ಛೆಯ ಪೂರೈಕೆ. ಅಪರಾ ಏಕಾದಶಿಯ ಪುಣ್ಯವು ಅಪರಿಮಿತ ಎಂದು ವರ್ಣಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿರುವುದು, ಊಹಿಸಬಹುದಾದ ಅತ್ಯಂತ ತೀವ್ರ ಗಡಿಯನ್ನು ಕಥೆ ದಾಟಿ ತೋರಿಸುವುದರಿಂದಲೇ: ಜೀವಿಗಳ ಲೋಕದಿಂದ ಅಶಾಂತ ಆತ್ಮಗಳ ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ಬಂಧಿತ ಆತ್ಮದವರೆಗೆ. ಆ ಗಡಿಯನ್ನು ದಾಟಬಲ್ಲ ಪುಣ್ಯಕ್ಕೆ ಅಳೆಯಲು ಯಾವ ಅಂಚೂ ಉಳಿಯುವುದಿಲ್ಲ ಎಂದು ಕಥೆ ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.