அபரா ஏகாதசி விரத கதை

பத்ம புராணத்தின் உத்தர காண்டத்தில், அத்தியாயம் 50இல், யுதிஷ்டிர மன்னன் ஸ்ரீ கிருஷ்ணரிடம் கேட்கிறார்: ஜ்யேஷ்டத்தின் இருண்ட பட்சத்தில் வரும் ஏகாதசியின் பெயர் என்ன, அதன் புண்ணியமும் அனுஷ்டிப்பு முறையும் என்ன? இத்திதி அபரா ஏகாதசி என்றும், அசல ஏகாதசி என்றும் அழைக்கப்படுகிறது என்று கிருஷ்ணர் பதிலளிக்கிறார். அபரா என்றால் எல்லையற்றது என்று பொருள்; ஏனெனில் இந்த விரதம் அளவற்ற ஆன்மிகப் புண்ணியத்தை அளித்து, பொய் பேசுதல், பொய்ச் சாட்சியம், புறங்கூறுதல், ஆன்மிக அகங்காரம் போன்ற கடுமையான பாவங்களைக்கூடக் கழுவுகிறது என்று கூறப்படுகிறது.

பண்டைய காலத்தில், மகிதுவஜன் என்ற உன்னத, பக்தியுள்ள மன்னன் வெளிப்படையான நீதியுடன் ஆட்சி செய்தான்; அவனுடைய கருணையாலும் தானத்தாலும் குடிமக்கள் அவனை நேசித்தனர். அவனுடைய இளைய சகோதரன் வஜ்ரதுவஜன், மகிதுவஜன் பெற்ற புகழால் பொறாமையில் எரிந்து, மூத்த சகோதரனின் நிழலில் நிற்பதைத் தாங்க முடியாதவனாக இருந்தான். ஒரு இரவு மன்னன் தனியாக இருப்பதைக் கண்டு, வஜ்ரதுவஜன் அவனைக் கொன்றான்; உடலை இரகசியமாகக் காட்டுக்குக் கொண்டுசென்று, ஒரு புனித அரசமரத்தின் அடியில் புதைத்தான்; குற்றம் ஒருபோதும் கண்டுபிடிக்கப்படாது என்று நம்பினான்.

மகிதுவஜன் இயற்கையான வாழ்க்கைப் போக்கில் அல்லாமல், வன்முறையால் மரணமடைந்தான்; அகால மிருத்யு. அவனுடைய ஆன்மா சரியான இளைப்பாற்றிக்குச் செல்ல முடியாமல், அவனுடைய உடல் கிடந்த அதே மரத்துடன் பிணைக்கப்பட்டு, அமைதியற்ற பிரேதமாக, அலையும் ஆவியாகச் சிக்கிக்கொண்டது. இரவுக்கு இரவு, அவனுடைய வேதனையான அழுகுரல் காட்டில் எதிரொலித்தது; அரசமரத்தின் அருகில் கடந்து செல்லும் வழிப்போக்கர்களை அச்சுறுத்தியது; அவர்கள் அந்தச் சோகத்தின் காரணத்தை ஒருபோதும் புரிந்துகொள்ளவில்லை.

அதே காட்டின் வழியே சென்ற முனிவர் தௌம்யர், மரத்தில் வேதனையுறும் ஆவியைக் கண்டார்; தமது திவ்ய திருஷ்டி எனப்படும் தெய்வீக உட்பார்வையால், அதன் பின்னுள்ள முழு சோகக் கதையையும் வெளிக்கொணர்ந்தார். தன் சகோதரனின் பொறாமை ஒன்றே குற்றமாக இருந்த ஒரு மன்னனின் மீதான கருணையால் நெகிழ்ந்த தௌம்யர், ஆவியின் பேய் பிணைப்பிலிருந்து அதை விடுவிக்கக்கூடிய உன்னதமான தவத்தைச் செய்வதாக நேரடியாக ஆவியிடம் உறுதியளித்தார்.

தௌம்யர் ஜ்யேஷ்ட மாதத்தின் இருண்ட பட்சத்தின் வருகைக்காகக் காத்திருந்தார். பின்னர் அவர் தமது சொந்த சங்கல்பத்தைச் செய்தார்; அது எந்த ஏகாதசி அனுஷ்டிப்பையும் தொடங்கும் முறையான நோக்க உறுதிமொழி; விரதத்தை தமது சொந்தப் புண்ணியத்துக்காக அல்லாமல், முழுவதும் மகிதுவஜனின் விடுதலைக்காக அர்ப்பணித்தார். அவர் முழுமையான சாஸ்திர ஒழுக்கத்துடன் விரதம் இருந்தார்; தானியத்தைத் தவிர்த்தார்; பகலும் இரவும் த்ரிவிக்ரமரை வழிபட்டார்; உண்மையான ஏகாதசி விரதம் கோரும் விழிப்பை எவ்வித விலகலுமின்றிப் பேணினார்.

துவாதசி காலையில், விதிக்கப்பட்டபடி தனது விரதத்தை முழுமையாக நிறைவு செய்த முனிவர் தௌம்யர், விரதத்தை முறிக்கும் சடங்கான பாரணையைச் செய்தார். அதே செயலில், தனது அனுஷ்டிப்பின் மொத்தச் சேர்ந்த புண்ணியத்தை நேரடியாகச் சிக்குண்ட மன்னனின் ஆன்மாவுக்கு மாற்றினார். இந்த மாற்றம் நிறைவடைந்த கணமே, அரசமரத்தில் மகிதுவஜனின் சிறைவாசம் முடிந்தது. அவன் ஒளிமிக்க, தெய்வீக வடிவில் எழுந்தான்; தேவலோக மஞ்சள் பட்டாடை அணிந்து, சொர்க்கத்தின் தேரில் ஏறினான். தன்னை விடுவித்த முனிவரை வணங்கி, அபரா ஏகாதசியின் எல்லையற்ற சக்தி தன்னை ஆவி வாழ்வின் கொடுமைகளிலிருந்து விஷ்ணுவின் நித்திய வாசஸ்தலத்திற்கு விடுவித்தது என்று அறிவித்தான்.

அபரா ஏகாதசியை அனுஷ்டிப்பவர்கள், விரதநாள் காலையில் சங்கல்பத்துடன் தொடங்குகின்றனர்; விஷ்ணுவின் முன் தங்கள் நோக்கத்தை முறையாக அறிவிக்கின்றனர். நாள் முழுவதும் வழிபாடு த்ரிவிக்ரமரை மையமாகக் கொண்டது; மூன்று அடிகளால் மூன்று உலகங்களையும் அளந்தவராக விஷ்ணுவின் வடிவம், அதற்குத் தொடர்புடைய வாமன வடிவத்துடன் சேர்த்து தியானிக்கப்படுகிறது. விரத விதிகள் பொதுவாக தானியத்தை முழுவதுமாக விலக்குகின்றன; பல கடைப்பிடிப்பாளர்கள் பகலும் இரவும் நீர் மட்டும் அல்லது பழங்கள் மட்டும் என்ற கட்டுப்பாட்டைக் கடைப்பிடிக்கின்றனர். ஜ்யேஷ்டத்தின் கோடை வெப்பத்தில், குறிப்பாக நீர், தானியம், விசிறிகளை தானம் செய்வது இந்நாளில் சிறப்பாகப் புண்ணியமாகக் கருதப்படுகிறது. பாரணை, அதாவது விரதத்தை முறிப்பது, காலை வழிபாடும் பிராமணர்களுக்கு உணவளித்தலும் முடிந்த பின், துவாதசி காலையில் சூரிய உதயத்திற்குப் பின் முறையாக நடக்கிறது; இரவின் கட்டுப்பாடு கடினமாக இருந்தாலும், விதிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு முன் ஒருபோதும் அல்ல.

இக்கதையின் ஆழமான போதனை ஒரு கூற்றை அடிப்படையாகக் கொண்டுள்ளது: உண்மையான தவத்தால் சம்பாதிக்கப்பட்ட ஆன்மிகப் புண்ணியம், அதைச் சம்பாதித்தவருடன் நிரந்தரமாகப் பூட்டப்பட்டிருப்பதில்லை. அதை அதிகம் தேவைப்படும் வேறொருவருக்குச் சுதந்திரமாக அளிக்கலாம். முனிவர் தௌம்யர், ஆவியின் நிலையில் எந்த நேரடித் தலையீட்டாலும் மகிதுவஜனை மீட்கவில்லை; அவர் முழு நேர்மையுடன் விரதத்தை மேற்கொண்டு, பாரணையின் கணத்தில் அதன் பலனை வேறு இடத்திற்குத் திருப்பத் தேர்ந்தெடுத்தார். இது முழு அனுஷ்டிப்பையும் புதிய வெளிச்சத்தில் நிறுத்துகிறது. முறையான கட்டுப்பாட்டுடன் கடைப்பிடிக்கப்படும் ஏகாதசி விரதம் உண்மையான, மாற்றக்கூடிய ஒன்றைச் சேர்க்கிறது; வன்முறையாலும் அநீதியாலும் சிக்குண்ட ஓர் ஆன்மாவைக்கூட, அதன் துன்பத்துக்கு அதன் சொந்தத் தவறு எதுவும் காரணமாக இல்லாதபோதும், இந்த மாற்றப்பட்ட கொடை சென்றடைய முடியும் என்று கதை கூறுகிறது.

இக்கதை, வஜ்ரதுவஜனின் பொறாமையையோ கொலையின் விவரங்களையோ விவரிப்பதற்கு வியக்கத்தக்க அளவில் குறைந்த நேரத்தையே செலவிடுகிறது. குற்றத்தைக் கடந்து விரைவாக நகர்ந்து, அதற்குப் பதிலாக சிக்குண்ட ஆவியாக மகிதுவஜனின் சொந்தப் பொறுமையின் மீதும், அவனை இறுதியில் எட்டிய கருணையின் மீதும் கவனம் குவிக்கிறது. இந்த வலியுறுத்தல் முக்கியமானது. இக்கதை துரோகத்தின் கதையாக அல்லாமல், விடுதலையின் கதையாக நினைவுகூரப்படுகிறது; தௌம்யர் நீட்டிய கருணையையும், அவனது தவறான மரணத்திலும் மகிதுவஜன் சுமந்து சென்ற நேர்மையையும் மையப்படுத்தி, அதற்குக் காரணமான சகோதரனின் பொறாமையில் தங்குவதில்லை.

அபரா என்ற பொருள், எல்லையற்றது, வெறும் அலங்காரமானது அல்ல; ஏகாதசி விரதங்களின் பரந்த சுழற்சிக்குள் இந்தக் குறிப்பிட்ட அனுஷ்டிப்பின் கட்டமைப்பு ரீதியான தனித்தன்மையை அது விவரிக்கிறது. மற்ற ஏகாதசிகள் பெரும்பாலும் ஒரு குறிப்பிட்ட, வரையறுக்கப்பட்ட பலனுடன் தொடர்புடையவை; ஒரு குறிப்பிட்ட பாவம் மன்னிக்கப்படுவது அல்லது ஒரு குறிப்பிட்ட ஆசை நிறைவேறுவது. அபரா ஏகாதசியின் புண்ணியம் எல்லையற்றதாக விவரிக்கப்படுவது, கற்பனை செய்யக்கூடிய மிகத் தீவிரமான எல்லையை, அதாவது உயிருள்ளவர்களின் உலகத்திலிருந்து அமைதியற்ற ஆவிகளின் உலகில் ஏற்கனவே சிக்குண்ட ஓர் ஆன்மாவுக்கு, கதை அது சென்றடைவதைக் காட்டுவதால்தான். அந்த எல்லையைக் கடக்கும் திறன் கொண்ட புண்ணியத்துக்கு அளக்கக்கூடிய விளிம்பு எதுவும் இல்லை என்று கதை கூறுகிறது.