வருதினி ஏகாதசி விரத கதை

பத்ம புராணத்தின் உத்தர காண்டத்தில் அத்தியாயம் 48 இல், மன்னர் யுதிஷ்டிரர் பகவான் கிருஷ்ணரிடம் வைசாக கிருஷ்ண பக்ஷத்தின் ஏகாதசியின் பெயர் என்ன, அதன் புண்ணியம் என்ன என்று கேட்கிறார். இத்திதி வருதினி ஏகாதசி என்று கிருஷ்ணர் பதிலளிக்கிறார்; ‘வருதினி’ என்பது ஊடுருவ முடியாத கவசம், அதாவது கவசம் என்பதிலிருந்து வருகிறது. ஏனெனில் இவ்விரதத்தைக் கடைப்பிடிப்பது இவ்வாழ்வில் பக்தரை உடல் நோய், பாவம், துரதிருஷ்டம் ஆகியவற்றிலிருந்து காக்கிறது; மறுமையில் மங்களத்தையும் மோட்சத்தையும் அருளுகிறது.

பண்டைய காலத்தில், நர்மதைக் கரையில் மன்னர் மாந்தாதா தாராளமாக ஆட்சி செய்தார்; அவர் தனது குடிமக்களின் நலனிலும் தனது ஆன்மிக ஒழுக்கத்திலும் சமமாக அர்ப்பணிப்புடன் இருந்தார். ஒரு காட்டில் தனியாகத் தியானித்து ஆழ்ந்த பிரார்த்தனையில் இருந்தபோது, ஒரு கரடி எச்சரிக்கையின்றி அவரைத் தாக்கி, அதன் தாடைகளால் அவரது காலைப் பற்றி, தரையில் இழுத்துச் சென்றது. தியானத்தைக் கைவிட்டு எதிர்த்துப் போராடுவதற்குப் பதிலாக, கரடி அவரை கடித்துக் குதறிய போதிலும் மாந்தாதா விஷ்ணுவைத் தொடர்ந்து பிரார்த்தித்தார்; அரியணையில் கொண்டிருந்த அதே ஒழுக்கத்துடன் அந்தச் சோதனையைத் தாங்கினார்.

மன்னரின் பிரார்த்தனையைக் கேட்ட விஷ்ணு தலையிட்டு, கரடியை விரட்டி, மாந்தாதாவின் உயிரைக் காப்பாற்றினார். மீட்புக்குப் பின்னும் அவரது காலின் சேதம் கடுமையாகவே இருந்தது; விஷ்ணுவின் தலையீடு அவரைக் கொல்லாமல் தடுத்தது, ஆனால் காயத்தை இன்னும் குணப்படுத்தவில்லை. பின்னர் விஷ்ணு, காயமடைந்த மன்னரை மதுராவுக்குச் சென்று, விஷ்ணு ஒருமுறை பிரபஞ்சப் பெருங்கடலிலிருந்து பூமியை உயர்த்திய வராக அவதாரமான பன்றி வடிவை வழிபடுமாறும், வருதினி ஏகாதசியின் விரதத்தை முழு பக்தியுடன் கடைப்பிடிக்குமாறும் அறிவுறுத்தினார்.

மாந்தாதா சொன்னபடியே, தமது காயத்தையும் பொருட்படுத்தாமல் மதுராவுக்குச் சென்று, வராக வடிவை வழிபட்டு வருதினி ஏகாதசி விரதத்தைக் கடைப்பிடித்தார். விரதத்தின் திரண்ட புண்ணியத்தால், அவரது சிதைந்த கால் அதன் சாதாரண நிலைக்குத் திரும்பியது. அந்தத் துரதிருஷ்டமான தியானத்திற்குள் அவருடன் வந்திருந்த கடந்தகாலப் பாவத்தின் சுமையிலிருந்தும் மன்னர் விடுவிக்கப்பட்டார்; கரடியின் தாக்குதல், பின்னோக்கிப் பார்க்கும்போது, அவரது உடல் மட்டும் தேவைப்படுத்தியதை விட ஆழமான ஒரு குணமடைதலுக்கான சந்தர்ப்பமானது.

அதே கதை இரண்டாவது மன்னரான, இக்ஷ்வாகு வம்சத்தைச் சேர்ந்த துந்துமாரரைக் குறிக்கிறது; அவர் கடந்தகால மீறலுக்கான தண்டனையாக பகவான் சிவபெருமான் அவர் மீது வைத்த ஒரு சாபத்தின் கீழ் வாழ்ந்தார். மாந்தாதாவின் துன்பம் கரடியின் தாக்குதலால் திடீரென வந்தது; துந்துமாரரின் துன்பமோ தெய்வீகத் தீர்ப்பின் கீழ் பல ஆண்டுகள் சுமக்கப்பட்ட நீடித்த வேதனையாக வந்தது. மாந்தாதா காட்டிய அதே பக்தியுள்ள இதயத்துடன் வருதினி ஏகாதசியைக் கடைப்பிடித்ததால், துந்துமாரர் அந்தச் சாபத்திலிருந்து முழுவதுமாக விடுவிக்கப்பட்டார்; சாபம் தடுத்து வைத்திருந்த தெய்வீக அருளை அவர் மீண்டும் பெற்றார்.

கிருஷ்ணர் பொதுவான தான வடிவங்களை ஏறுவரிசையில் தரப்படுத்தி, இவ்விரதத்தின் புண்ணியத்தை வடிவமைக்கிறார். ஒரு குதிரையைத் தானம் செய்வது நல்லது, ஆனால் ஒரு யானையைத் தானம் செய்வது சிறந்தது; நிலத்தைத் தானம் செய்வது யானைகளைத் தானம் செய்வதை விஞ்சுகிறது; எள்ளைத் தானம் செய்வது நிலத்தை விஞ்சுகிறது; பொன்னைத் தானம் செய்வது எள்ளை விஞ்சுகிறது; உணவு தானியங்களை, அன்ன தானத்தை, தானம் செய்வது பொன்னை விஞ்சுகிறது. இவற்றுக்கும் மேலாக வித்யா தானம், அதாவது ஞான தானம், மற்றும் கன்யாதானம், அதாவது நற்குணமுள்ள மகளை மணமுடித்துக் கொடுப்பது, பூமியில் அடையக்கூடிய மிகப் பெரிய நற்பண்புகளில் இரண்டாகக் கருதப்படுகின்றன. பின்னர், நூறு கன்யாதானங்களின் புண்ணியமும், சூரிய கிரகணத்தின் போது குருக்ஷேத்திரத்தில் பொன் தானம் செய்வதின் புண்ணியமும், ஒரு பக்தியுள்ள இதயத்துடன் வருதினி ஏகாதசியைக் கடைப்பிடிப்பதற்குச் சமம் என்று கிருஷ்ணர் அறிவிக்கிறார். இந்த ஒரே விரதம், புகழ்பெற்ற தர்ம செயல்களின் முழு ஏணியையும் விஞ்சி நிற்கிறது.

அனுஷ்டானம் தசமியன்று காலையில் சங்கல்பத்துடன் தொடங்குகிறது; பக்தர் விஷ்ணுவின் முன் விரதத்தைக் கடைப்பிடிக்கும் நோக்கத்தை முறையாக அறிவிக்கிறார். தசமியிலும் ஏகாதசியிலும் சில பொருட்கள் கண்டிப்பாகத் தவிர்க்கப்படுகின்றன: வெண்கலப் பாத்திரங்கள், கருப்பு பருப்பு, கொண்டைக்கடலை, கீரை, தேன், ஒரே நாளில் இரண்டாவது உணவு. சூதாட்டம், கோபம், பொய், புறங்கூறல், பகல் உறக்கம் ஆகியவையும் தவிர்க்கப்படுகின்றன; ஒவ்வொன்றும் விரதத்தின் திரண்ட புண்ணியத்தைக் குலைக்கக்கூடிய தவறாகப் பெயரிடப்பட்டுள்ளன. காலையில் நீராடிய பிறகு, வெள்ளை மற்றும் மஞ்சள் நறுமண மலர்கள், சந்தனக் குழம்பு, தூய நெய்யால் ஏற்றப்பட்ட தீபங்களுடன், பகவான் மதுசூதனரை வழிபடுவது மையமாக உள்ளது. பாரணை, அதாவது விரதம் முறிப்பது, துவாதசி காலையில் பசுக்களுக்கு உணவளித்தும் பிராமணர்களுக்குத் தானம் அளித்தும் முறையாக நடைபெறுகிறது; நிர்ணயிக்கப்பட்ட நேரத்திற்கு முன் ஒருபோதும் அவசரப்படுத்தப்படுவதில்லை.

வருதினி என்ற பெயர், கவசம் அல்லது பாதுகாப்புக் கேடயம் என்பது, இந்தக் குறிப்பிட்ட கதைக்கு அசாதாரணத் துல்லியத்துடன் பொருந்துகிறது. மாந்தாதாவும் துந்துமாரரும் காயங்களை அனுபவித்தனர்; ஒன்று திடீரானது, உடல்சார்ந்தது; மற்றொன்று நீடித்தது, ஆன்மிகமானது. விரதத்தின் அனுஷ்டானம் அவை நிகழாமல் தடுக்கவில்லை, ஆனால் இறுதியில் அவற்றைக் கரைத்தது. ஒவ்வொரு காயத்தையும் தடுக்கும் கவசம் வேறொரு கதையைச் சொல்லும். மாறாக, இக்கதை ஏற்கெனவே காயம்பட்ட பக்தரைச் சென்றடையும் பாதுகாப்பைச் சித்தரிக்கிறது; ஏற்கெனவே ஏற்பட்ட சேதத்தின் மீது மூடிக்கொள்ளும் கேடயம்; அதன் உண்மையான வல்லமை அடி விழுந்த பிறகே மிகத் தெளிவாக வெளிப்படுகிறது.

மாந்தாதாவின் காயம் கண்ணுக்குத் தெரிந்ததாகவும் திடீரென்றும் இருந்தது; ஒரே பயங்கரச் சந்திப்பில் பற்களாலும் நகங்களாலும் ஏற்பட்டது. துந்துமாரரின் காயமோ கண்ணுக்குத் தெரியாததாகவும் மெதுவாகவும் இருந்தது; எந்த ஒரு நாடகீய தருணமும் அதன் தொடக்கத்தைக் குறிக்காமல், பல ஆண்டுகள் அமைதியாகச் சுமக்கப்பட்ட சாபம். இவ்விரண்டு மிகவும் வேறுபட்ட துன்பங்களை ஒரே விரதத்தின் குணப்படுத்தும் வல்லமையின் கீழ் இணைப்பதில் கதை ஒரு தெளிவான கருத்தை முன்வைக்கிறது: வருதினி ஏகாதசி ஒரு வகை துன்பத்தில் மட்டும் சிறப்புப் பெற்று, மற்றவற்றைத் தொடாமல் விடுவதில்லை. எந்த வகை காயத்தைச் சுமந்தவராக இருந்தாலும் — திடீரானதோ மெதுவானதோ, கண்ணுக்குத் தெரிவதோ மறைவதோ — இக்கதையில் தமது சொந்த நிலைக்கான முன்னுதாரணத்தைக் காண்கிறார்; வேறொருவரின் வேறுபட்ட துயரை தமது சொந்த வார்த்தைகளுக்கு மொழிபெயர்க்க வேண்டியதில்லை.

கிருஷ்ணர் தான விகிதங்களை ஒவ்வொன்றையும் அடுத்தது விஞ்சும் வரிசையில் தரப்படுத்துவது, வருதினி ஏகாதசிக்கான எளிய புகழ்ச்சியைத் தாண்டிய நோக்கத்தைக் கொண்டுள்ளது. தானம், நிலம், பொன், தானியம், ஞானம், மகளின் திருமணம் ஆகியவற்றின் புண்ணியத்தில் வளர்ந்த எவருக்கும் பரிச்சயமான ஓர் அளவுகோலை அது நிறுவுகிறது; பின்னர் இந்த ஒரே விரதத்தை முழு ஏணிக்கும் மேலாக வைக்கிறது. ஒரு யானையையோ, ஒரு வயலையோ, குருக்ஷேத்திரத்தில் தானம் செய்ய போதுமான பொன்னையோ ஒருபோதும் பெறாமல் இருக்கக்கூடிய பக்தர், இந்த ஒப்பீட்டில் ஒரு குறிப்பிட்ட ஆறுதலைக் காண்கிறார். தான-கலாச்சாரம் ஏற்கெனவே கொண்டாடும் உயர்ந்த புண்ணியத்தின் நிலை, பக்தியும் ஒழுக்கமும் மட்டுமே தேவைப்படும் ஒரு விரதத்தின் வழியாக இன்னும் எட்டக்கூடியதாக உள்ளது; கரடியால் காயம்பட்ட அல்லது சிவனால் சபிக்கப்பட்ட மன்னருக்கு இருந்த அதே அளவில், ஏழ்மையான குடும்பத்திற்கும் கொள்கையளவில் இது கிடைக்கக்கூடியது.