वरुथिनी एकादशी व्रत कथा

पद्म पुराण के उत्तर खंड, अध्याय 48 में, राजा युधिष्ठिर भगवान कृष्ण से पूछते हैं कि वैशाख कृष्ण पक्ष की एकादशी का नाम क्या है तथा इसका पुण्य क्या है। कृष्ण उत्तर देते हैं कि यह तिथि वरुथिनी एकादशी है, वरुथिनी से, एक अभेद्य कवच या ढाल, क्योंकि इस व्रत का पालन भक्त को इस जीवन में शारीरिक रोग, पाप, तथा दुर्भाग्य से बचाता है जबकि बाद में शुभता तथा मोक्ष प्रदान करता है।

प्राचीन काल में, राजा मान्धाता नर्मदा के किनारे उदारता से शासन करते थे, एक राजा जो अपनी प्रजा के कल्याण तथा अपने स्वयं के आध्यात्मिक अनुशासन दोनों को समान रूप से समर्पित थे। एक वन में एकांत में ध्यान करते हुए, गहरी प्रार्थना में डूबे, एक भालू ने बिना चेतावनी उन पर हमला किया, उनके पैर को अपने जबड़ों में पकड़कर उन्हें भूमि पर घसीटा। पीछे लड़ने हेतु अपने ध्यान को त्यागने के स्थान पर, मान्धाता ने भालू द्वारा घायल होते हुए भी विष्णु से प्रार्थना करना जारी रखा, उस्ही अनुशासन से इस परीक्षा को सहते हुए जो वे अपने सिंहासन पर लाते थे।

विष्णु ने राजा की प्रार्थना सुनी तथा हस्तक्षेप किया, भालू को दूर भगाते हुए तथा मान्धाता का जीवन बचाते हुए। बचाव के बाद भी उनके पैर को हुई क्षति गंभीर बनी रही, एक घाव जिसे विष्णु के हस्तक्षेप ने उन्हें मारने से रोका था परंतु अभी इसे पूर्णतः पलटा नहीं था। विष्णु ने तब घायल राजा को मथुरा जाने तथा वराह अवतार की पूजा करने का निर्देश दिया, वह वराह रूप जिसमें विष्णु ने एक बार पृथ्वी को ब्रह्मांडीय सागर से उठाया था, वरुथिनी एकादशी का व्रत पूर्ण भक्ति से रखते हुए।

मान्धाता ने ठीक निर्देशानुसार पालन किया, अपनी चोट के बावजूद मथुरा की यात्रा करते हुए तथा वराह रूप की पूजा करते हुए वरुथिनी एकादशी का व्रत रखा। व्रत के संचित पुण्य के माध्यम से, उनका क्षत-विक्षत पैर अपनी सामान्य स्थिति में लौट आया। राजा ने स्वयं को उन पूर्व पापों के भार से भी मुक्त पाया जो उस घातक ध्यान तक उनका अनुसरण करते रहे थे, भालू के हमले को, पीछे मुड़कर देखने पर, उनके शरीर से भी अधिक गहरी उपचार के अवसर में बदलते हुए।

यह्ही कथा एक दूसरे राजा, इक्ष्वाकु वंश के धुंधुमार, का नाम लेती है, जो भगवान शिव द्वारा एक पूर्व अपराध के दंड स्वरूप लगाए गए एक श्राप के अधीन जीवित रहे। जहां मान्धाता की पीड़ा एक भालू के हमले से अचानक आई, धुंधुमार की पीड़ा दिव्य न्याय के अधीन वर्षों तक धारण किया गया एक लंबा कष्ट थी। उस्ही समर्पित हृदय से वरुथिनी एकादशी का पालन जो मान्धाता ने दिखाया था धुंधुमार को इस श्राप से पूर्णतः मुक्त कर दिया, उन्हें उस दिव्य कृपा में पुनर्स्थापित करते हुए जिसे श्राप ने रोक रखा था।

कृष्ण सामान्य प्रकार के दान को आरोही क्रम में रखकर व्रत के पुण्य की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं। एक घोड़ा दान करना अच्छा है, परंतु एक हाथी दान करना उससे बेहतर है; भूमि दान हाथियों के दान से बढ़कर है; तिल का दान भूमि के दान से बढ़कर है; सोने का दान तिल से बढ़कर है; तथा अन्न-दान सोने से बढ़कर है। इससे भी ऊंचे विद्या-दान, ज्ञान का उपहार, तथा कन्यादान, एक सुयोग्य कन्या का विवाह कराना, खड़े हैं, दोनों पृथ्वी पर प्राप्य सर्वोच्च गुणों में गिने जाते हैं। कृष्ण फिर घोषित करते हैं कि सौ कन्यादानों का पुण्य, या सूर्यग्रहण के दौरान कुरुक्षेत्र में सोना दान करने का पुण्य, समर्पित हृदय से वरुथिनी एकादशी का पालन करने से मात्र प्राप्त हो जाता है। यह एक व्रत संपूर्ण प्रसिद्ध दान-सीढ़ी से ऊपर खड़ा है।

पालन दशमी की प्रभात में संकल्प से आरंभ होता है, भक्त विष्णु के समक्ष व्रत रखने की अपनी इच्छा औपचारिक रूप से घोषित करता है। दशमी तथा एकादशी भर, विशिष्ट वस्तुओं को सख्ती से टाला जाता है: कांसे के बर्तन, उड़द, चना, पालक, शहद, तथा एक दिन में दूसरा भोजन। जुआ, क्रोध, असत्य, निंदा, तथा दिन में सोना भी टाला जाता है, प्रत्येक को व्रत के संचित पुण्य को कमजोर करने में सक्षम एक भूल के रूप में नामित किया जाता है। पूजा भगवान मधुसूदन पर केंद्रित होती है, प्रभात के स्नान के बाद श्वेत तथा पीले सुगंधित फूलों, चंदन, तथा शुद्ध घी के दीपकों से उनकी पूजा की जाती है। पारण, व्रत तोड़ना, उचित रूप से द्वादशी की प्रभात में होता है, गायों को भोजन कराने तथा ब्राह्मणों को दान देने के बाद, कभी इसके निर्धारित समय से पहले जल्दी नहीं किया जाता।

वरुथिनी नाम, कवच या ढाल, इस विशेष कथा में असामान्य सटीकता से फिट होता है, क्योंकि मान्धाता तथा धुंधुमार दोनों ने ऐसी चोटें सही, एक अचानक तथा शारीरिक, एक दीर्घकालिक तथा आध्यात्मिक, जिन्हें व्रत के पालन ने होने से नहीं रोका परंतु अंततः पलट दिया। एक ऐसा कवच जो प्रत्येक घाव को रोक देता इससे भिन्न कथा बताता। इसके स्थान पर, कथा एक ऐसी सुरक्षा को चित्रित करती है जो एक पहले से घायल भक्त तक पहुंचती है, पहले से हुई क्षति को ढकते हुए इसके स्थान पर कि यह केवल इसे होने से रोकने हेतु अस्तित्व रखे, एक ढाल जिसकी वास्तविक शक्ति प्रहार के पहले ही लग जाने के बाद सबसे स्पष्ट रूप से दिखती है।

मान्धाता का घाव दृश्यमान तथा अचानक था, एक ही भयावह मुकाबले में दांत तथा पंजे से दिया गया। धुंधुमार का घाव अदृश्य तथा धीमा था, वर्षों तक शांति से धारण किया गया एक श्राप बिना किसी एक नाटकीय क्षण के जो इसकी शुरुआत को चिह्नित करे। इन दो अत्यंत भिन्न पीड़ाओं को एक ही व्रत की उपचार शक्ति के अधीन जोड़ने का कथा का निर्णय एक जानबूझकर बिंदु बनाता है: वरुथिनी एकादशी किसी एक प्रकार की पीड़ा में विशेषज्ञता नहीं रखती जबकि अन्यों को अस्पर्शित छोड़ती है।

कृष्ण की दान-कार्यों की श्रेणी, प्रत्येक अगले से पार किया गया, वरुथिनी एकादशी की सरल प्रशंसा से परे एक उद्देश्य रखती है। यह एक ऐसा मापदंड स्थापित करती है जो दान, भूमि, सोना, अन्न, ज्ञान, एक कन्या के विवाह के पुण्य पर पाले गए किसी भी श्रोता हेतु परिचित है, तथा फिर इस एक व्रत को संपूर्ण सीढ़ी से एक साथ ऊपर रखती है। एक भक्त जिसके पास कभी एक हाथी, एक खेत, या कुरुक्षेत्र में दान करने योग्य पर्याप्त सोना नहीं होगा, इस तुलना में एक विशेष आश्वासन पाता है। पुण्य संस्कृति जो सर्वोच्च स्तर मनाती है वह भक्ति तथा अनुशासन के अतिरिक्त कुछ भी न मांगने वाले एक व्रत के माध्यम से सिद्धांततः पहुंच योग्य बनी रहती है, उस्ही सिद्धांत में सबसे निर्धन घराने हेतु उपलब्ध जितना यह एक भालू से घायल या स्वयं शिव द्वारा श्रापित एक राजा हेतु था।