51のシャクティ・ピータ：女神サティーの神聖なる顕現とインド全土の聖地

『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』第七巻第三十章には、プラジャーパティ・ダクシャの娘であるサティーが、夫バガヴァーン・シヴァが父の祭式で敬意を払われなかったことを機に、父の祭火の中で身体を捨てたことが記されています。『シヴァ・プラーナ』にもこの出来事が語られています。悲しみに打ちのめされたシヴァは、サティーの聖なる遺体を抱えて宇宙を巡りました。

宇宙の均衡を取り戻し、シヴァの悲しみを鎮めるために、バガヴァーン・ヴィシュヌはスダルシャナ・チャクラでサティーの身体を切り分けました。その手足、装身具、聖なる印が大地に落ちたところには、どこであれシャクティ・ピータが現れ、バイラヴァの姿をとったシヴァがそれを守護しています。

信仰の伝統では五十一のシャクティ・ピータが語られますが、聖典によって数え方は異なります。『デーヴィー・バーガヴァタ・プラーナ』第七巻第三十章は女神の聖地を百八と挙げ、『クラールナヴァ・タントラ』は十八、『クブジカー・タントラ』は四十二、『カーリカー・プラーナ』は七つを挙げています。『ピータニルナヤ』（『マハーピータニルーパナ』とも呼ばれる）は五十一のピータを数え、それぞれに女神の一つの姿と対応するバイラヴァを結びつけています。

聖典や寺院の伝承では、同じピータに対して身体の部位、女神の名、バイラヴァの名が異なって伝えられることもあります。そのため以下の表は広く受け入れられている一つの一覧に従っており、最終的な目録ではなく、信仰のための手引きとして読むのがふさわしいものです。

聖典と伝承は、四つのピータを最初にして最も力強いものと見なしています。アッサムのカーマーキャ（カーマーキャ）は、サティーのヨーニが落ちたとされる場所です。オディシャのプリーにあるヴィマラー・ピータは、女神の御足に捧げられています。西ベンガルのカーリーガートは、右足の指に捧げられています。そしてオディシャのベルハムプル近くのターラー・タリニーは、女神の乳房に捧げられています。多くの巡礼者はこの四つから巡礼を始めます。

アーディ・シャンカラーチャーリャに帰せられるストートラには、十八のマハー・シャクティ・ピータの一覧が伝えられています。そのうちグワーハーティーのカーマーキャ、ガヤーのサルヴァマンガラー、ウッジャインのマハーカーリーの三つは、母の創造、養育、そして帰滅の働きの座として尊ばれています。

ピータは古代バーラトの文化的地理に沿って存在しています。五十一のピータの一覧には、現在のインド、ネパール、バングラデシュ、スリランカ、パキスタン、チベットの地が含まれています。ネパールのムクティナートは、シャクタとヴァイシュナヴァの双方から崇敬されています。バングラデシュではジェショレーシュヴァリーとスガンダーの聖所がこの伝統に属し、スリランカではナイナティヴのインドラークシー聖所がその一つに数えられています。カイラーサ山のマーナサローヴァル湖近くの石の聖所は、その身体が聖なる大地そのものである女神の全体像を完成させています。

アッサムのニーラーチャル丘は、内陣に彫刻された像がないという点で特異です。信者は岩の裂け目から湧き出る自然の泉を拝します。ジュヴァーラームキーでは、女神は燃料なしに岩から立ち上る炎として崇拝されています。

シャクティ・ピータへの巡礼は、深い霊的変容を目覚めさせます。

• •
  巡礼者は、創造を支える普遍的な母性のエネルギーへの敬虔さを育みます。
• •
  タントラとヴェーダの伝統は、これらの聖所で、無言の読誦、クンクム・アルチャナ、瞑想を通じて出会います。
• •
  それぞれの聖所はデーヴィーへの崇拝をバイラヴァへの崇拝と組み合わせ、意識と宇宙のエネルギーの分かつことのできない一体性を象徴しています。

女神に捧げられた九夜のナヴァラートリは、これらの聖所での信仰が最も強まる季節です。

あらゆる内なる負の力に対する至高の聖母の勝利を讃える、名高い讃歌です。