මණිකුණ්ඩල ජාතකය

බුදුරජාණන් වහන්සේ මෙම කථාව ජේතවනාරාමයේදී දේශනා කළ සේක. එය පාලි ත්‍රිපිටකයේ සඳහන් පඤ්චක නිපාතයේ මණිකුණ්ඩල වර්ගයේ ජාතක අංක 351 වේ. මෙය කෝසල රජුගේ ඇමතිවරයෙකු ගැන වූ කථාවකි. ඔහු සැබෑ ප්‍රයෝජනවත් භාවය නිසා ප්‍රසිද්ධියට පත්ව, රාජසභාවේ ප්‍රතිවාදීන්ගේ ඊර්ෂ්‍යාව ඇති කළේය. ඊර්ෂ්‍යාලු ඇමතිවරුන් රාජ අන්තඃපුරයේ දුසිරිත් පිළිබඳ අපහාසාත්මක චෝදනාවක් ගොඩනඟා ගත්හ. රජතුමා පරීක්ෂා කිරීමට කරදර නොගෙන, නිර්දෝෂී එම මනුෂ්‍යයා දම්වැලින් බැඳ සිරගත කළේය. ඇමතිවරයා බලාපොරොත්තු බිඳ නොවැටී, තම සිරගත වීම ආධ්‍යාත්මික දියුණුවේ අවස්ථාවක් බවට පත් කළේය. කලක් ගිය පසු රජතුමා සත්‍යය දැන, ඔහුව නිදහස් කර, පෙර වඩා ඉහළින් ගෞරවයට පාත්‍ර කළේය. බුදුරජාණන් වහන්සේ පෙර ජාතියක කථාවක් දේශනා කරමින්, එම රටාව, එනම් අයුක්තිසහගත දුක ක්‍රෝධයෙන් නොව අභ්‍යන්තර ස්ථිරභාවයෙන් මුණගැසීම, වඩාත් විශාල වේදිකාවක එක් වරක් ක්‍රියාත්මක වී ඇති බව පෙන්වා දුන් සේක.

එම පෙර ජීවිතයේ බෝසතාණන් වහන්සේ බරණැස් රජුව ධර්මිෂ්ඨව රාජ්‍යය පාලනය කළ සේක; ලෝභයෙන් හෝ කෲරකමින් තොරව. කෝසල රජුගේ රාජසභාවේ සිටි දුෂ්ට ඇමතිවරයෙක්, තමාගේ ප්‍රයෝජනය සොයමින්, තම අධිපතියාට සාමකාමී බරණැස් රාජ්‍යය ආක්‍රමණය කරන ලෙස පෙළඹැවීය. කෝසල රජු එම ඇමතිවරයාගේ අදහස පිළිගෙන, හමුදාව සකස් කර බරණැස ජයගත්තේය. බෝසතාණන් වහන්සේ තම ජනතාවගේ ජීවිතයට හානි විය හැකි කිසිදු ප්‍රතිරෝධයක් නොදැක්වූ සේක. එවිට බෝසතාණන් වහන්සේ බැඳ, සිරගෙයට දමනු ලැබූ සේක.

සිරගෙයේදී බෝසතාණන් වහන්සේ බලාපොරොත්තු බිඳ වැටීමට ඉඩ නොදී, ගැඹුරු ධ්‍යාන සමාධියට පිවිසි සේක. එම එකඟතාවේ බලයෙන් උන්වහන්සේ භූමියෙන් නැගී, සම්පූර්ණයෙන් සන්සුන්ව පද්මාසනයෙන් අහසේ වැඩ සිටි සේක. මෙම අසාමාන්‍ය දර්ශනය ගැන දැනගත් කෝසල රජු එය තමාම දැකීමට පැමිණියේය. සිර කරන ලද රජුගේ සන්සුන්කම බලා සිටීමෙන්ම තමාගේ ශරීරය තුළ දවන චංචලතාවක් ඇති වන බව ඔහු දුටුවේය. ඔහුගේ තමාගේම වරද හා සිර වූ රජුගේ සාමය අතර වෙනස නිසා, නොපෙනෙන ගින්නක් දැල්වුණාක් මෙන් විය.

බෝසතාණන් වහන්සේ සමඟ සෘජුව කථා කිරීමට පෙළඹුණු කෝසල රජු, පරාජිත රජුට පෙනෙන පරිදි නැති වූ සියල්ල ගණන් කරන ගාථාවක් කීය. මණිකුණ්ඩල, අශ්වයා සහ රථය; දරුවා සහ ආදරණීය භාර්යාව පවා අහිමි වූ බව ය. එහෙත් බෝසතාණන් වහන්සේ ඒ කිසිවකින් නොසැලුණාක් මෙන් අහසේ වැඩ සිටි සේක. මෙම ගාථාවෙන් ජාතකය එහි නම ලබා ගනී: මණිකුණ්ඩල, එනම් මැණික් ඔබ්බවන ලද කොඬොල්. එය රජුගේ අහිමි වීම් ලේඛනයේ එක් අයිතමයක් පමණි; එය බෝසතාණන් වහන්සේගේම ධර්මය විසින් ඉක්මනින්ම අප්‍රධාන කරනු ලැබේ.

ඒ වෙනුවට බෝසතාණන් වහන්සේ කෝසල රජුට දේශනා කළ සේක. ධර්මතාවල සත්‍ය ස්වභාවය තේරුම් ගන්නා කෙනා, දැනටමත් සත්‍ය ලෙස දන්නා දෙයම තහවුරු කරන පමණක් වූ අහිමි වීම් නිසා සැලෙන්නේ නැත. සෑම සම්පත්තියක්ම, සම්බන්ධතාවක්ම, තත්ත්වයක්ම වෙනස් වීමට සහ අවසානයේ නැතිවීමට යටත්ය. මෙවැනි දුක, අහිමි වීම පැමිණීමට පෙර අනිත්‍යතාව සමඟ සාමයට පත් වී ඇති සිතට එහි බලය නැති වන බව උන්වහන්සේ පැහැදිලි කළ සේක. එය අර්බුදයේ මොහොතේ පමණක් සොයාගන්නා දුකට වඩා වෙනස් ය.

මෙම ධර්මයේ ගැඹුර ගැන පහස් වූ කෝසල රජු, තම ඇමතිවරයාගේ අභිලාෂය නිසා ඇති වූ අයුක්තිසහගත යුද්ධය ගැන ලජ්ජාවට පත්ව, බෝසතාණන් වහන්සේගේ දම්වැල් ගලවා, බරණැස් රාජ්‍යය සම්පූර්ණයෙන් ආපසු පැවරුවේය. උන්වහන්සේ සාමයෙන් ගමන් ගත් අතර, ධර්ම විනිශ්චයේ පාඩමක් රැගෙන ගියහ. ජාතකයේ රාමු කථාව පෙන්වන්නේ, ඔහු පසුව ජීවිතයේ තම ඊර්ෂ්‍යාලු ඇමතිවරුන් විසින් මංමුලා කරන ලද රජෙකු ලෙස එම පාඩම නැවත ඉගෙන ගත යුතු වූ බවයි.

ධර්මය අවසන් කරමින් බුදුරජාණන් වහන්සේ ජීවිත දෙකෙහිම චරිත හඳුනා දුන් සේක. ආනන්ද තෙරුන් වහන්සේ කෝසල රජු වූ සේක. එම ජයග්‍රාහකයා, තමාගේම වරද ඕනෑම ආයුධයකට වඩා වැඩියෙන් දැවූ තැනැත්තා ය. බුදුරජාණන් වහන්සේ තමන්ම බරණැස් රජු වූ සේක. දම්වැල්වල සිටියදීත් උන්වහන්සේගේ සන්සුන්කම, ජයග්‍රාහී රජුට, ඔහුගේ සිංහාසනය පමණක් කිසිදා ඉගැන්වීමට නොහැකි වූ දෙයක් ඉගැන්වූ සේක.

ජාතකයේ මධ්‍යම ප්‍රතිවිරෝධය ගැන සිතා බැලිය යුතුය. සියලු ලෞකික වාසි අතට ගෙන, කුටියෙන් පිටත නිදහසේ සිටින කෝසල රජු තමයි දවන චංචලතාව විඳින්නේ; එහෙත් රාජ්‍යය, පවුල සහ නිදහස අහිමි වූ බෝසතාණන් වහන්සේ නොසැලෙන නිශ්චලතාවෙන් වැඩ සිටිති. බෞද්ධ අටුවාකරුවෝ මෙම ප්‍රතිවිරෝධය, කෙලින්ම කෙරෙන සදාචාර ප්‍රකාශයකට වඩා තියුණු, කථාවේ සැබෑ ධර්මය ලෙස කියවති. ජයග්‍රහණය සහ අයිතිය, වරද සහ නොසන්සුන්කමේ අභ්‍යන්තර ගින්නට ආරක්ෂාවක් නොදෙන බව ජාතකය යෝජනා කරයි. එහෙත් තත්ත්වය තුළ නොව, අවබෝධය තුළ ගොඩනැගෙන සැබෑ සමචිත්තතාව දම්වැලින් බැඳුණු සිරකරුවාට පවා විවෘතව තිබේ. කෝසලගේ ශරීරය, ඔහුගේ ජයග්‍රහණයට සැඟවිය නොහැකි දෙයක් හෙළි කරයි: බලයෙන් රාජ්‍යයක් ගැනීම, ඔහුගේම සිංහාසනයට කිසිදා ආපසු ලබාගත නොහැකි දෙයක් ඔහුට වියදම් කර තිබීම.

ජාතකයේ වර්තමාන රාමු කථාව, ඊර්ෂ්‍යාලු අපහාසයට අමතරව කිසිදු හේතුවක් නොමැතිව, පරීක්ෂණයකින් තොරව නැවත වරක් දඬුවම් ලබන ඇමතිවරයෙකු පෙන්වයි. මෙය යෝජනා කරන්නේ, මෙම පාඩම එක් වරක් සෘජුව ඉගෙන ගත් රජෙකුවත්, පසු සෑම තීරණයකට එය අනිවාර්යයෙන්ම ගෙන යන්නේ නැති බවයි. බෞද්ධ සම්ප්‍රදාය මෙම පුනරාවර්තනය ධර්මයේ දෝෂයක් ලෙස නොව, දැඩි වෙහෙසකින් ලබාගත් අවබෝධය, එය ඇති කළ තත්ත්වයන් නැති වූ විට කෙතරම් පහසුවෙන් මංකොළඹ යන්නේද යන්න පිළිබඳ අවංක පිළිගැනීමක් ලෙස කියවයි. ශීඝ්‍ර විනිශ්චයක්, ඉන් පසුව ප්‍රමාද වූ නිදොස්කරණයක් යන එකම රටාව, අවසානයේ සම්පූර්ණයෙන් අවශෝෂණය වීමට පෙර බොහෝ විට නැවත නැවත සිදුවිය යුතුය.