தத்தாத்ரேயர், முத்தெய்வ குரு

பிரம்ம, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோரின் மனைவியர் முன்னிலையில், தெய்வீக நாடகத்தின் எப்போதும் தூண்டுகோலாக விளங்கும் நாரத முனிவர், மகாதவசியான அத்ரியின் மனைவி அனசூயாவின் அசாதாரணமான கற்பையும் ஆன்மிக வலிமையையும் ஒருமுறை புகழ்ந்து பேசினார். அவர் அவ்வளவு உற்சாகமாகப் புகழ்ந்ததால் அந்த மூன்று தேவியரும் மனக்கலக்கம் அடைந்தனர்; எந்த மனிதப் பெண்ணின் புண்ணியமாவது தங்களுடையதுடன் உண்மையாக ஒப்பிடத்தக்கதா என்று அவர்கள் சிந்தித்தனர். கர்வால் பகுதியின் மந்தாகினி பள்ளத்தாக்கில் உள்ள அனசூயாவின் ஆசிரமத்தில் தலைமுறை தலைமுறையாகப் போற்றப்பட்டு, பல பிராந்திய புராண மாஹாத்மியங்களில் மீண்டும் சொல்லப்பட்டு வரும் ஒரு கதையின்படி, அந்தத் தேவியர் தங்கள் கணவர்களான த்ரிமூர்த்திகளையே அவளைச் சோதிக்க அனுப்பினர். அலையும் துறவிகளின் வேடத்தில் அந்த மூவரும் அனசூயாவின் ஆசிரமத்திற்கு வந்து உணவு கேட்டனர். அவர்கள் ஒரே ஒரு நிபந்தனை விதித்தனர்: அவள் அவர்களுக்கு ஆடையின்றிப் பரிமாற வேண்டும். தன் தர்மத்தை மீறும்படியோ அல்லது விருந்தினரை விரட்டும் பாவத்தைச் செய்யும்படியோ அவளை நிர்ப்பந்திக்கவே இந்தக் கோரிக்கை வைக்கப்பட்டது.

அனசூயா கலங்கவில்லை. தன் கற்பு மற்றும் பக்தியின் மகத்தான வலிமையை நம்பி, அவள் அந்த வேடத்தை உடனே ஊடுருவிப் பார்த்து, தன் ஆன்மிக சக்தியால் அந்த மூன்று தெய்வங்களையும் உதவியற்ற குழந்தைகளாக மாற்றினாள். முழுமையான சமநிலையுடன், ஆசிரம விருந்தோம்பல் கோரியபடியே அவர்களுக்குப் பாலூட்டி உணவளித்தாள். அச்சத்தினாலோ குற்ற உணர்வினாலோ அல்ல, ஒரு தாயின் அசையாத அன்பால் தெய்வீகத்தை எதிர்கொண்டு அந்த இயலாத சங்கடத்தை அவள் தீர்த்தாள். பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவனின் மனைவியர் தங்கள் கணவர்களைத் தேடி வந்து நடந்ததைப் புரிந்துகொண்டபோது, அவர்கள் வருத்தம் கொள்வதற்குப் பதிலாகப் பணிவு கொண்டனர். அனசூயாவின் தூய்மையில் மகிழ்ந்த த்ரிமூர்த்திகள், அவள் கேட்கக்கூட நினைக்காத வரத்தை அவளுக்கு அளித்தனர்: மூன்று பேரையும் ஒருங்கே தன்னுள் கொண்ட ஒரு மகன்.

இவ்வாறு தத்தாத்ரேயர் பிறந்தார்; அவர் பெயரின் பொருளே, தெய்வீக மும்மூர்த்திகளால் அத்ரி மற்றும் அனசூயாவுக்கு “தத்தம்” (அளிக்கப்பட்டவர்) என்பதாகும். மார்க்கண்டேய புராணம், அனசூயாவுக்கும் அவள் மகனுக்கும் அர்ப்பணிக்கப்பட்ட மாஹாத்மியத்தில், அவளுடைய அசாதாரணமான புண்ணியத்தைப் பற்றிய தனது விவரணையை அத்தியாயங்கள் 16 மற்றும் 17-இல் விரிவாகப் பாதுகாக்கிறது. அங்கே, அவளுடைய பக்தியால் நெகிழ்ந்த தேவர்கள், பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவன் ஆகியோர் அவளுடைய மூன்று மகன்களாகப் பிறக்க வேண்டும் என்ற வரத்தை அளிக்கின்றனர். நூலே பதிவு செய்வது போல், சோமர் பிரம்மாவின் அம்சத்தையும், தத்தாத்ரேயர் விஷ்ணுவின் சாரத்தையும், துர்வாசர் சிவனின் அம்சத்தையும் தாங்குவர் (மார்க்கண்டேய புராணம் 16.90 மற்றும் 16.102-103). மகாராஷ்டிரம், கர்நாடகம், ஆந்திரப் பிரதேசம் ஆகியவற்றின் பக்தி நினைவுகள் இவ்விரு இழைகளையும் நீண்ட காலமாக ஒன்றிணைத்துள்ளன; இதனால் தத்தாத்ரேயர், ஒன்றோடொன்று போரிடும் மூன்று சக்திகளாக அல்லாமல், படைப்பு, காத்தல், அழித்தல் ஆகிய மூன்றும் ஒரே குருவில் சங்கமிக்கும் ஒற்றை வடிவமாக வணங்கப்படுகிறார்.

சிலைகளும் கோயில் சுவரோவியங்களும் பெரும்பாலும் தத்தாத்ரேயரை பிரம்மா, விஷ்ணு, சிவனைக் குறிக்கும் மூன்று தலைகளுடனும், ஒவ்வொரு தெய்வத்தின் தனிச்சிறப்பான ஆயுதங்களைத் தாங்கும் ஆறு கரங்களுடனும் காட்டுகின்றன: பிரம்மாவின் கமண்டலமும் ஜபமாலையும், விஷ்ணுவின் சங்கும் சக்கரமும், சிவனின் திரிசூலமும் டமருகமும். அவர் பொதுவாக ஒரு மரத்தடியில் அமர்ந்திருப்பதாகக் காட்டப்படுகிறார்; நான்கு வேதங்களைக் குறிக்கும் என்று சொல்லப்படும் நான்கு நாய்கள் அவருடன் இருக்கின்றன; அவை அவருடைய போதனைக்கு எப்போதும் உண்மையாகவும் கீழ்ப்படிவதாகவும் இருக்கின்றன. பூமியின் போஷிக்கும் வளத்தையும் வேதப் புனிதத்தையும் குறிக்கும் ஒரு பசுவும் உடன் இருக்கிறது. பல பழைய மற்றும் பிராந்திய ஆலயங்கள் அவரை வேறுவிதமாகக் காட்டுகின்றன: ஒரு தலையும் இரண்டு கரங்களும், ஒரு தண்டமும் கமண்டலமும் மட்டும் ஏந்தியவராக. இந்த எளிய வடிவம், அவரை ஒரு கூட்டுத் தெய்வமாக அல்லாமல் அலையும் துறவியாக வெளிப்படுத்துகிறது; குறிப்பாக மகாராஷ்டிரத்தின் பக்தர்கள் வீட்டு வழிபாட்டில் இந்த வடிவத்தையே விரும்புகின்றனர்.

தத்தாத்ரேயரின் முக்கியத்துவம் அவரது புராணப் பிறப்பைக் கடந்து பரவியுள்ளது. இந்துப் பாரம்பரியம் முழுவதிலும், குறிப்பாக நாத யோக மரபில், அவரை யோகம், துறவு, அத்வைத ஞானம் ஆகியவற்றின் பாதைக்கு முதல் குருவான ஆதி குருவாகப் போற்றுகின்றனர். பாகவத புராணம், ஏகாதச ஸ்கந்தத்தின் 7 முதல் 9 அத்தியாயங்களில், தத்தாத்ரேயர் ஒருமுறை மன்னன் யதுவுக்குத் தன் கல்வியை எவ்வாறு விவரித்தார் என்பதைக் கூறுகிறது. எந்த மனித குருவிடமிருந்தும் தீட்சை பெறாத, அலையும் அவதூதராக வாழ்ந்த அவர், விடுதலை பற்றிய தன் புரிதலை வடிவமைத்த இருபத்து நான்கு குருக்களை மன்னனுக்குப் பெயரிட்டுக் கூறினார்.

அவர்களில் பூமி, காற்று, ஆகாயம், சூரியன், சந்திரன் ஆகியோர் இருந்தனர்; அத்துடன் அவர் கவனமாகக் கவனித்த உயிரினங்களும் மனிதர்களும் இருந்தனர். தனக்கு உணவின் மீது ஆசையின்றிக் காத்திருக்கும் மலைப்பாம்பிடமிருந்து பொறுமையையும், தனக்குக் கிடைத்ததைக் கொண்டு திருப்தியடையும் தெருநாயிடமிருந்து பணிவையும், தன் நடனக் கலையில் முழுமையாகத் தன்னை இழக்கும் நாட்டியக்காரியிடமிருந்து ஒருமித்த தன்மயத்தையும் அவர் கற்றுக்கொண்டார். இந்தப் போதனையின் மூலம், தத்தாத்ரேயர் ஏதேனும் ஒரு மரபு, நூல் அல்லது சீடருடன் பிணைக்கப்பட்ட குருவாக அல்லாமல் நினைவுகூரப்படுகிறார். அவர் முழுப் படைப்பிலிருந்தும் போதனை பெற்றார்; ஆகவே உலகை அவர் பார்த்ததுபோல் நுணுக்கமாகப் பார்க்க விரும்பும் எவருக்கும் அவர் கற்பிக்க முடியும்.

அவரது திருவிழா தத்த ஜயந்தி, மார்கசீரிஷ பௌர்ணமியன்று கொண்டாடப்படுகிறது. மகாராஷ்டிரம், கர்நாடகம், ஆந்திரப் பிரதேசம் முழுவதுமுள்ள பக்தர்கள் அவரை, படைப்பு, காத்தல், அழித்தல் ஆகியவை ஒன்றோடொன்று போரிடும் மூன்று தனித்த சக்திகள் அல்ல, ஒவ்வொரு ஆன்மாவையும் விடுதலையை நோக்கி வழிநடத்தும் ஒரே ஒருங்கிணைந்த உணர்வு என்பதற்கு வாழும் சான்றாக வேண்டுகின்றனர். அவருடன் தொடர்புடைய தலங்களுக்கு யாத்ரீகர்கள் செல்கின்றனர்; அவற்றுள் மகாராஷ்டிரத்தில் உள்ள கானகாபுரும் நரசோபாச்சி வாடியும் அடங்கும். அங்கே அவருடைய இருப்பைக் குறிக்கும் புனிதப் பாதச்சுவடுகளான அவருடைய பாதுகைகள் இன்றும் பால், மலர், சந்தனம் ஆகிய எளிய காணிக்கைகளுடன் தினமும் வழிபடப்படுகின்றன. நாத மற்றும் அவதூத துறவு மரபுகளில் பல பிரிவுகள் தங்கள் போதனை அதிகாரத்தை தத்தாத்ரேயர் வரை கண்டறிகின்றன. தனக்குச் சொந்த மனித குரு தேவையில்லாத முதல் குருவாக அவர் நினைவுகூரப்படுகிறார்; ஆயினும் கற்க விருப்பமுள்ள ஒவ்வொரு ஆன்மாவுக்கும், யதுவிடம் அவரே சொன்னபடி, உலகத்திடமிருந்தே அவர் போதித்தார். இதனால்தான் துணைக்கண்டம் முழுவதும் உள்ள பக்தர்கள் அவரை வழிபடப்பட வேண்டிய தெய்வமாக மட்டுமல்லாமல், படைப்பின் மீதான சாதாரண கவனிப்பு, பொறுமை, பணிவு ஆகியவையே விடுதலைக்கான பாதையாக எவ்வாறு மாற முடியும் என்பதற்கான முன்மாதிரியாகவும் அணுகுகின்றனர்.