முருகனும் தாரகாசுரன் வதமும்

பண்டைய காலத்தில் தாரகாசுரன் என்ற அசுரன் பிரம்மாவிடமிருந்து ஒரு வரத்தைப் பெற்றான். அது அவனை மூன்று உலகங்களின் எட்டாத உயரத்தில் நிறுத்துவதுபோல் தோன்றியது: சிவபெருமானின் மகனைத் தவிர வேறு யாராலும் அவனை வதைக்க முடியாது. அந்த வரம் அசைக்க முடியாததாகத் தோன்றியது. சதிதேவியின் பிரிவால் துயருற்ற சிவபெருமான் இடைவிடாத தவத்தில் ஆழ்ந்திருந்தார்; திருமணமோ, குழந்தையைப் பெறுவதற்கான எந்தச் சுவடோ அவரிடம் காணப்படவில்லை. ஒருபோதும் நிறைவேறாது என்று தான் நம்பிய அந்தப் பலவீனத்தால் துணிவு பெற்ற தாரகாசுரன் விண்ணுலகைக் கைப்பற்றினான். இந்திரன் தலைமையிலான தேவர்கள் தங்கள் சொந்த இருப்பிடங்களிலிருந்து துரத்தப்பட்டனர்; அவர்களின் யாகங்கள் சீர்குலைக்கப்பட்டன, அவர்களின் அதிகாரம் ஏளனத்திற்கு உள்ளானது. அந்த அசுரனின் சவாலுக்குப் பதிலளிக்கக்கூடிய வீரன் எங்கும் இல்லை.

பார்வதியின் நிலையான பக்தி இறுதியாக சிவபெருமானின் உறங்கிக்கிடந்த யோகாக்னியைத் தட்டியெழுப்பியபோதுதான் விடுதலை தொடங்கியது. அவரது நெற்றிக்கண்ணிலிருந்து ஜ்வலிக்கும் ஒளியின் ஆறு தீப்பொறிகள் பாய்ந்தன. ஒவ்வொரு தீப்பொறியும் ஒரு தனி உயிரினம் தாங்க முடியாத அளவுக்குக் கடுமையானது. அக்னியும் கங்கை நதியும் அவற்றைச் சுமந்து சென்று சரவணம் என்ற நாணல் புதரில் நிலைபெறச் செய்தனர். அங்கே கார்த்திகை நட்சத்திரங்களான ஆறு கார்த்திகைப் பெண்டிர் அந்த ஒளிரும் தணல்களைத் தங்கள் பொறுப்பில் எடுத்து, அவற்றை ஆறு தேஜோமயமான குழந்தைகளாக வளர்த்தனர்; மூன்று உலகங்களின் விதியே அவர்களின் உயிர்வாழ்வில் தங்கியிருப்பது போல ஒவ்வொரு குழந்தையையும் கவனமாகப் பேணினர் — உண்மையில் அது அப்படித்தான் இருந்தது.

பார்வதி அந்தக் காட்டிற்கு வந்து ஆறு குழந்தைகளையும் ஒரே அணைப்பில் சேர்த்துக்கொண்டாள். அவளது மடியில் அவர்கள் ஆறு முகங்களும் பன்னிரண்டு கரங்களும் கொண்ட ஒரே தெய்வீகக் குழந்தையாக இணைந்தனர். அவர் “கார்த்திகைகளின் மகன்” என்ற பொருளில் கார்த்திகேயன் என்றும், மேலும் ஸ்கந்தன், சுப்பிரமணியன், சண்முகன் என்றும் அழைக்கப்பட்டார். ஒவ்வொரு பெயரும் கதையின் ஒரு அடுக்கைத் தாங்கி நிற்கிறது: நட்சத்திர-அன்னையரின் வளர்ப்பு, திடீரென உருவான அவரது தோற்றம், புனித எழுத்துக்கு அவருக்கிருந்த நெருக்கம், அவரது ஆறுமுக வடிவம். குழந்தையாகப் பிறந்தாலும், சில நாட்களுக்குள் அவர் ஒளிவீசும் இளைஞனாக வளர்ந்தார்; தேவர்கள் சரியான நேரத்தில் கண்டுபிடிக்கவே முடியாது என்று நம்பிய நிதானத்தையும் அதிகாரத்தையும் அவர் ஏற்கெனவே கொண்டிருந்தார்.

ஸ்கந்த புராணம் போர் ஏற்பாடுகளைக் கூறும் பகுதியில் (மகேஸ்வர-காண்டம், கேதார-காண்டம், 28-ஆம் அத்தியாயம்) ருத்திரரே குமாரனை ஒன்றுகூடிய தேவசேனையின் தலைமையில் நிறுத்தியதாக விவரிக்கிறது. இந்திரனின் சொந்தப் படைகளும், எட்டு திக்பாலகர்களும் அவர்களின் படைகளும் அந்த இளம் தெய்வத்தின் தலைமையில், தலைமைச் சேனாபதியாக, ஒன்றுகூடினர். தைத்திய படைகள் மறுகரையில் திரண்டன. பார்வதி தன் மகனின் கைகளில் வேலை அளித்தாள் — தன் சொந்த சக்தியைச் சுமந்த புனித ஆயுதம் அது; தாரகாசுரனின் நீண்ட பயங்கர ஆட்சியை முடிவுக்குக் கொண்டுவரவிருந்த ஒரே ஆயுதம் அது.

கங்கைக்கும் யமுனைக்கும் இடைப்பட்ட திறந்தவெளியில் இரு படைகளும் சந்தித்தன. அதைத் தொடர்ந்த போர் ஸ்கந்த புராணத்தின் கேதார-காண்டத்தில் அடுத்தடுத்த அத்தியாயங்களில் விவரிக்கப்படுகிறது: 28-ஆம் அத்தியாயத்தில் படைகள் திரட்டப்படுவது, 29-ஆம் அத்தியாயத்தில் சுரர்களுக்கும் தாரகனுக்கும் இடையே அதிகரிக்கும் மோதல் — இதில் இந்திரனின் வஜ்ராயுதம்கூட அசுரனின் முன்னேற்றத்தைத் தடுக்கத் தவறுகிறது — மற்றும் 30-ஆம் அத்தியாயத்தில் குமாரனின் கரங்களில் தாரகாசுரனின் மரணம். தமிழ் மரபு அதே உச்சக்கட்டத்தை கச்சியப்ப சிவாசாரியார் இயற்றிய கந்த புராணத்தில் (யுத்த காண்டம், தாரகாசுரன் வதைப் படலம்) மிக விரிவாகப் பாதுகாக்கிறது. அங்கே முருகனின் வேல் அசுரனின் வரங்களையும் மாயைகளையும் ஊடுருவி, தேவர்களை அவர்களின் உரிய ஆட்சியிலிருந்து வெளியேற்றிய அந்தப் பேரச்சத்திற்கு முடிவு கட்டுகிறது. அதே கதைத் தொடரில் அடுத்து வரும் நிகழ்வுகள் கதையை மேலும் தொடர்கின்றன. முருகன் அசுரன் சூரபத்மனையும் அடக்குகிறார்; அவனது பெரிய மாமரக் கோட்டையை இரண்டாகப் பிளந்து, வீழ்த்தப்பட்ட அசுரனின் எச்சங்களை அவரது சொந்த வாகனமான மயிலாகவும், அவரது கொடியில் அடையாளமாக விளங்கும் சேவலாகவும் மாற்றுகிறார்.

முருகன் எல்லாவற்றுக்கும் மேலாகத் தமிழ்நாட்டில் போற்றப்படுகிறார். அறுபடைவீடுகள் எனப்படும் ஆறு புனிதத் தலங்கள் — பழனி, திருச்செந்தூர், சுவாமிமலை, திருத்தணி, பழமுதிர்ச்சோலை, திருப்பரங்குன்றம் — அவரது கதையோடும் வழிபாட்டோடும் மிக நெருக்கமாகப் பிணைந்துள்ள இடங்களைக் குறிக்கின்றன. எளிய பக்தியுடன் அவருக்கு அர்ப்பணிக்கப்பட்ட வேடுவப் பெண் வள்ளியையும், இந்திரனின் மகள் தேவசேனையையும் அவரது மனைவியராகக் கொண்டாடுகின்றனர். பக்தர்கள் இந்த இரு திருமணங்களையும் உலகியல் பக்திக்கும் தெய்வீக ஒழுங்குக்கும் இடையிலான சங்கமமாகக் காண்கின்றனர். தாரகாசுரனுக்கு எதிரான அவரது போரின் ஆறு நாட்களை நினைவுகூரும் கந்த சஷ்டி, தைப்பூசம் போன்ற விழாக்களில், தனிப்பட்ட நெருக்கடி வேளைகளில் செய்துகொண்ட நேர்த்திக்கடன்களை நிறைவேற்றும் வகையில் பக்தர்கள் காவடி சுமக்கின்றனர். உண்மையான பக்தி அழைத்த அந்த நொடியிலேயே இருளை அழிக்கும் விரைவான, என்றும் இளமையான காவலராக அவரை அவர்கள் அணுகுகின்றனர்.

பக்தர்களுக்கு, தாரகாசுரனின் தோல்வி விண்ணுலகப் போர்க் கதை என்பதைத் தாண்டிய பொருளைக் கொண்டுள்ளது. அசுரனின் வரம் — இன்னும் பிறக்காத குழந்தைக்கு மட்டுமே பணியும் வரம் — எதிர்பாராத வடிவில் அருள் வரும்வரை ஒரு தடை எவ்வளவு ஆழமாக வேரூன்றியதுபோல் தோன்றக்கூடும் என்பதைக் காட்டுகிறது. இங்கே அந்த வடிவம் ஒரு புதிதாகப் பிறந்த குழந்தை; சிவபெருமானின் அக்னியையும், ஆறு நட்சத்திர-அன்னையரின் வளர்ப்பையும் தன்னுள் ஒருங்கே கொண்டவன். முருகனின் விரைவான முதிர்ச்சியும், வேலின் மீதுள்ள அவரது அசையாத குறியும் தெளிவுக்கும் உறுதிக்கும் முன்மாதிரியாகக் கொள்ளப்படுகின்றன. அவர் அழைக்கப்பட்ட கணமே செயல்பட முன்வந்ததே, ஆலோசனைக்குப் பதிலாகத் துணிவு தேவைப்படும் வேளைகளில் பக்தர்கள் இன்றும் அவரையே முதலில் அழைப்பதற்குக் காரணம்.

பிறந்தபோதே அவருக்கிருந்த ஆறு முகங்களும் ஒரு போதனையாகவே கருதப்படுகின்றன: ஒரே, அசையாத நோக்கம் ஒரே நேரத்தில் எல்லாத் திசைகளிலும் நோக்க முடியும்; தனது பாதுகாப்பைக் கோரும் எதையும் அது தவறவிடாது. ஒவ்வொரு தைப்பூசத்திலும் காவடி சுமக்கும் பக்தர்கள் அதே பிளவுபடாத கவனத்தின் உறுதிமொழியைப் புதுப்பிக்கிறார்கள்; அழைப்பு எழுந்த கணமே பதிலளித்த காவலருக்கு நன்றியாகத் தங்கள் சிறிய தவத்தைச் செலுத்துகிறார்கள். குறிப்பாக பழனி மலைப்படிகளில் ஏறும் யாத்திரை, அந்த அதே அவசரத்தின் வாழும் எதிரொலியாகப் பேணப்படுகிறது — ஒவ்வொரு வெறுங்காலடி ஏறுதலும் முருகன் ஒருகாலத்தில் காட்டிய அதே தயார்நிலைக்கான ஒரு சிறிய, நோக்கமுள்ள செயல்.