வாமனரும் மன்னர் மகாபலியும்

பாகவத புராணம் கூறும் ஓணக் கதை, தேவர்கள் நாடிழந்து நிற்பதிலிருந்து தொடங்குகிறது. காண்டம் 8, அத்தியாயம் 15-இல், பக்தரான பிரஹ்லாதரின் பேரனாகிய மன்னர் பலி மூவுலகங்களையும் வென்று, இந்திரனையும் தேவர்களையும் சுவர்க்கத்திலிருந்து விரட்டுகிறார். அத்தியாயம் 16-இல் அவர்களின் தாயான அதிதி துயருறுகிறாள்; அவளுடைய கணவரான காஷ்யப முனிவர் அவளுக்குப் பயோ-விரதத்தை உபதேசிக்கிறார். இது பால்குன மாதத்தின் (பிப்ரவரி முதல் மார்ச் வரை) வளர்பிறையில் பன்னிரண்டு நாட்கள் பால் மட்டுமே உண்டு, ஒவ்வொரு நாளும் விஷ்ணுவை வழிபடும் விரதமாகும் (8.16.25 மற்றும் 8.16.47). விஷ்ணு அவள் முன் தோன்றி, அவளுக்கு மகனாகப் பிறப்பதாக வாக்களிக்கிறார் (8.17). அவளுடைய விரதமே இக்கதையின் முதல் பக்திச் செயல்; அதன் பின் நிகழும் அவதாரம், அதாவது இறைவனின் திருவிறக்கம், அதற்கான பதிலாகும்.

விஷ்ணுவின் குள்ள வடிவமான வாமனரின் பிறப்பை, சந்திரன் திருவோண நட்சத்திரமான சிரவண நட்சத்திரத்தில் இருந்த துவாதசி அன்று, அதாவது பன்னிரண்டாம் திதியன்று, பாகவதம் குறிக்கிறது (8.18.5). சிரவணம் என்பது மலையாளத்தில் திருவோணம் என்று அழைக்கப்படும் நட்சத்திரம்; கேரளம் சிங்கம் மாதத்தில் அந்த நட்சத்திரம் ஆளும் நாளில் ஓணத்தைக் கொண்டாடுகிறது. ஆகவே நூலும் திருவிழாவும் ஒரே நட்சத்திரத்தைப் பகிர்கின்றன; எனினும் பாகவதம் பிறப்பைப் பாத்ரபத மாதத்தில் குறிக்கிறதே தவிர சிங்கம் மாதத்தில் அல்ல, எனவே நாட்காட்டியில் இவை ஒரே நாள் அல்ல.

வாமனர் உபநயனம் பெற்று, இளம் பிரம்மச்சாரி மாணவனுக்குரிய தண்டம், குடை, கமண்டலம் ஆகியவற்றை ஏந்தி, நர்மதை நதியின் வடகரையில் பலி நடத்திக்கொண்டிருந்த அசுவமேத வேள்விக்கு நடந்து செல்கிறார் (8.18.14 முதல் 8.18.23 வரை). அவருடைய ஒளி புரோகிதர்களையும் மன்னரையும் மங்கச் செய்கிறது; மன்னர் எழுந்து சிறுவனின் பாதங்களைக் கழுவுகிறார். இச்செயலை, கங்கையைத் தலையில் தாங்கும் சிவனுக்கு நூல் ஒப்பிடுகிறது (8.18.26 முதல் 8.18.28 வரை). முதல் காட்சியிலிருந்தே மன்னர் தம் விருந்தினரைப் போற்றும் உபசரிப்பாளராகவே தோன்றுகிறார்.

சிறுவன் விரும்பியதைக் கேட்கலாம் என்று பலி கூறுகிறார். வாமனர் தம் சிறிய அடிகளால் அளக்கப்படும் மூன்றடி நிலத்தை மட்டுமே கேட்கிறார்; தேவைக்குப் போதுமென்ற மனநிறைவே மகிழ்ச்சிக்கு வழி என்றும் விளக்குகிறார் (8.19.16 முதல் 8.19.27 வரை). பலி புன்னகைத்து ஒப்புக்கொண்டு, தானத்தை உறுதி செய்ய நீர்க்கலத்தை எடுக்கிறார் (8.19.28). சிறுவனை விஷ்ணு என்று அறிந்த குருவான சுக்கிராச்சாரியார், இந்தத் தானம் மூவுலகங்களையும் இழக்கச் செய்யும் என்று எச்சரித்து, வாக்குறுதியைத் திரும்பப் பெறலாம் என்றும் வாதிடுகிறார் (8.19.29 முதல் 8.19.43 வரை).

பலி தம் ஆசிரியருக்கு மரியாதையுடன் பதிலளிக்கிறார்; ஆனால் தம் முடிவை மாற்றிக்கொள்ளவில்லை. தாம் பிரஹ்லாதரின் பேரன் என்பதையும், பொய்மையைவிடப் பெரிய பாவம் எதுவும் இல்லை என்பதையும், நரகத்தையும் வறுமையையும்விட ஒரு பிராமணனை ஏமாற்றுவதற்கே அதிகம் அஞ்சுவதாகவும் தமக்குத் தாமே நினைவூட்டிக்கொள்கிறார். இச்சிறுவன் விஷ்ணுவே என்றால், விஷ்ணு எதைக் கேட்க வந்தாரோ அதற்குத் தாம் கீழ்ப்படிந்தே ஆகவேண்டும் என்கிறார் (8.20.2 முதல் 8.20.12 வரை). அதிருப்தியடைந்த சுக்கிராச்சாரியார், விரைவில் அவர் தம் செல்வம் அனைத்தையும் இழப்பார் என்று கூறுகிறார் (8.20.14 மற்றும் 8.20.15). பலி பின்வாங்கவில்லை. அவருடைய மனைவி விந்தியாவலி பொற்கலத்தைக் கொண்டுவருகிறாள்; அவர் சிறுவனின் பாதங்களைக் கழுவி, சங்கல்ப நீரை வார்க்கிறார் (8.20.16 முதல் 8.20.18 வரை). யார் கேட்கிறார் என்று அறிந்தும் மூவுலகங்களையும் தானம் செய்ததால், வானுலகத்தினர் மலர் மழை பொழிந்து அவரைப் புகழ்கின்றனர் (8.20.19 மற்றும் 8.20.20).

பின்னர் வாமனர் வளர்ந்து, பிரபஞ்சம் முழுவதும் தம் உடலுக்குள் அடங்கும்படி நிற்கிறார்; பலியும் சபையினரும் அதைக் காண்கின்றனர் (8.20.21 மற்றும் 8.20.22). முதல் அடியால் பூமியையும், இரண்டாம் அடியால் வானுலகங்களையும் அளக்கிறார்; மூன்றாவது அடிக்கு இடமே இல்லை என்று நூல் கூறுகிறது (8.20.33 மற்றும் 8.20.34). வேள்வி நிறைவுற்ற பின், விஷ்ணுவின் வாகனமான கருடன் வருணனின் பாசங்களால் பலியைக் கட்டுகிறார் (8.21.26); வாமனர் அவரிடம், உன் வாக்குறுதி இன்னும் நிறைவேறவில்லை, மூன்றாம் அடி எங்கே வைப்பது என்று கேட்கிறார் (8.21.29).

பலியின் பதில் இக்கதையின் அறநெறி மையமாகும். தம் வாக்கு பொய்யாகக் கூடாது என்று கூறி, மூன்றாம் அடியைத் தம் தலையின் மீது வைக்கும்படி வாமனரை வேண்டுகிறார்; தம் உடைமைகளை இழப்பதையும், நரகத்தையும், வருணனின் பாசங்களையும்விட அவமானத்துக்கே அதிகம் அஞ்சுவதாகச் சொல்கிறார் (8.22.2 மற்றும் 8.22.3). பிரஹ்லாதர் வந்து, தம் பேரனின் மனதை மறைத்துக்கொண்டிருந்த செல்வத்தை நீக்கியதற்காக இறைவனைப் போற்றுகிறார் (8.22.12 முதல் 8.22.16 வரை); பலியின் மனைவியும் பிரம்மாவும் அவரை விடுவிக்க வேண்டுகின்றனர் (8.22.19 முதல் 8.22.23 வரை). தம் குருவாலேயே சபிக்கப்பட்டு, அனைத்தையும் இழந்து, கட்டப்பட்ட நிலையிலும் பலி சத்தியத்தில் உறுதியாக நின்றார் என்று விஷ்ணு பதிலுரைக்கிறார் (8.22.28 முதல் 8.22.30 வரை).

பாகவதத்தில், பின்னர் விஷ்ணு பலியைச் சுதலத்துக்கு அனுப்புகிறார். அது பூமிக்குக் கீழுள்ள ஓர் உலகம்; தெய்வீகக் கட்டடக் கலைஞரான விஸ்வகர்மா விஷ்ணுவின் கட்டளையால் அதை அமைத்தார்; விஷ்ணுவே அதைக் காக்கிறார். அங்கே பலி தம்மைக் காண முடியும் என்றும், தாம் எப்போதும் அவரைக் காப்பதாகவும் விஷ்ணு கூறுகிறார் (8.22.32 முதல் 8.22.35 வரை). எதிர்காலத்தில் சாவர்ணி என்னும் மனுவின் காலத்தில் பலி வானுலகின் அரசராவார் என்றும் சேர்த்துரைக்கிறார் (8.22.31). பலி ஹரியையும் பிரம்மாவையும் சிவனையும் வணங்கி, பாசங்களிலிருந்து விடுபட்டுச் சுதலத்துக்குச் செல்கிறார்; இந்திரன் தன் அரியணையை மீண்டும் பெறுகிறான் (8.23.3 முதல் 8.23.4 வரை). தம் பேரன் விடுதலையும் அருளும் பெற்றதைக் கேட்ட பிரஹ்லாதர், தம் குடும்பத்துக்கு இறைவன் காட்டிய கருணையைப் போற்றுகிறார் (8.23.5 மற்றும் 8.23.6).

கேரளம் இதே கதையைச் சொல்வதுடன், இங்கு வாசிக்கப்பட்ட பாகவத அத்தியாயங்களில் இல்லாத ஒன்றையும் சேர்க்கிறது: தாம் ஒருகாலத்தில் ஆண்ட மக்களைக் காண ஆண்டுக்கு ஒருமுறை திரும்பி வர மகாபலிக்கு விஷ்ணு வரம் அளித்தார் என்பதும், அந்த இல்லம் திரும்புதலை ஓணத் திருவிழா குறிக்கிறது என்பதும் ஆகும். கேரளத்தில் அவர் பெரும்பாலும் மாவேலி என்று அழைக்கப்படுகிறார்; ஓணம் அவரை வரவேற்கும் கொண்டாட்டமாகும். மாவேலி நாடு வாண்டிடும் காலம் என்று தொடங்கும் புகழ்பெற்ற பாடல், மக்கள் அனைவரும் சமமாக இருந்த, தீங்கும் வஞ்சகமும் அறியப்படாத, அனைவரும் மனநிறைவுடன் வாழ்ந்த ஒரு நாட்டை விவரிக்கிறது. இதை இயற்றியவர் யார் என்பதில் எழுத்தாளர்களிடையே கருத்து வேறுபாடு உண்டு; ஆகவே இதை நாட்டுப்புற மரபாகக் கொள்வதே சிறந்தது.

அத்தம் முதல் திருவோணம் வரையிலான பத்து நாட்களில், முற்றங்கள் பூக்களம் எனப்படும் மலர்க் கம்பளத்தால் அலங்கரிக்கப்படுகின்றன; அது நாள்தோறும் சற்றே பெரிதாகிறது. மகாபலியையும் வாமனரையும் குறிக்கும் களிமண் மேடுகளும் முற்றத்தில் வைக்கப்படுகின்றன. மன்னர் நினைவுகூரப்படும் கொடைத்தன்மையின் எதிரொலியாக, குடும்பங்கள் வாழை இலையில் சைவ விருந்தான ஓணசத்யாவைப் பகிர்ந்துண்கின்றன. கொச்சிக்கு அருகிலுள்ள திருக்காக்கரையில் உள்ள வாமனர் கோயில் திருவிழாவின் மையமாகக் கருதப்படுகிறது; அவ்வூரின் பெயர் திருப்பாதம் உள்ள இடம் என்று உள்ளூரில் விளக்கப்படுகிறது.

இரு கூற்றுகளும் உணர்வில் நெருக்கமானவை, ஆனால் வலியுறுத்தலில் வேறுபட்டவை; எது எது என்பதை பக்தர் அறிந்திருப்பது நன்று.

சில அறிஞர்கள் இக்கதையின் மிகப் பழைய வேர்களை, மூன்று அடிகளால் உலகைக் கடக்கும் வேத விஷ்ணுவிடம் காண்கின்றனர்; அது பலி இல்லாத வடிவம் (எடுத்துக்காட்டாக ரிக்வேதம் 1.22.16 முதல் 1.22.18 வரை). மேலும் விஷ்ணு குள்ள வடிவில் தோன்றும் சதபத பிராமணத்திலும் (1.2.5) காண்கின்றனர். நவீன எழுத்தாளரான நந்திதா கிருஷ்ணா, கேரளக் கதையை ஓரளவு அறுவடைக் குறியீடாக வாசிக்கிறார். இவை அறிஞர்களின் விளக்கங்களே தவிர புராணத்தின் கூற்றுகள் அல்ல.

கதையிலுள்ள அனைவரும் பக்தரும் கடைப்பிடிக்கக்கூடிய ஒரு நற்பண்பைப் பின்பற்றுகின்றனர். அதிதி கடினமான விரதத்தின் பன்னிரண்டு நாட்களிலும் உறுதியாக நிற்கிறாள்; பலி தன் உடைமைகள் அனைத்தையும் இழக்க நேரிட்டாலும் தன் வாக்கைக் காக்கிறார்; பிரஹ்லாதர் தம் பேரனின் நற்பேற்றில் மகிழ்கிறார்; கேரளத்தின் குடும்பங்கள் விருந்தினரை மலர்களாலும் உணவாலும் வரவேற்கின்றன. இரு கூற்றுகளிலும் பலி வில்லனாக நினைவுகூரப்படுவதில்லை. பாகவதம் அவரை இறைவனின் பக்தர் என்று அழைக்கிறது; கேரளம் அவரை ஒருபோதும் மறக்கப்படாத மன்னராக நினைவில் வைத்திருக்கிறது. விருந்தினரைத் திறந்த கையுடன் வரவேற்பதையும் சொன்ன சொல்லைக் காப்பதையும் பற்றிய பாடத்தை இத்திருவிழாவில் பல பக்தர்கள் காண்கின்றனர்; அத்தகைய நடத்தை அருளை ஈர்க்கும் என்று கருதுகின்றனர், ஆயினும் எந்த நூலும் குறிப்பிட்ட பலனை உறுதியளிக்கவில்லை.