মায়া

সনাতন ধর্মের পবিত্র ঐতিহ্যে, অস্তিত্বের প্রকৃতি ব্যাখ্যাকারী সর্বাধিক গভীর ধারণাগুলির একটি হিসাবে মায়া অবস্থান করে। যা আদৌ বিদ্যমান নয় এমন নিছক মিথ্যা প্রতীতি মায়া নয়; মায়া হলো পরম সত্য ব্রহ্মের গতিশীল, সৃজনশীল শক্তি। শ্বেতাশ্বতর উপনিষদ, চতুর্থ অধ্যায়, দশম শ্লোক, মায়াকে তার প্রাচীনতম সুস্পষ্ট শাস্ত্রীয় বিবৃতি দান করে: “মায়াকে প্রকৃতি বলে জানো, এবং মায়াধারীকে মহেশ্বর বলে জানো; এই সমগ্র জগৎ তাঁর অংশস্বরূপ জীবের দ্বারা পরিব্যাপ্ত।” যেমন একজন নিপুণ ঐন্দ্রজালিক দর্শকদের মুগ্ধ করে দেওয়ার মতো বিস্তৃত প্রদর্শনী সাজায়, তেমনি দিব্য সত্তা মায়ার মাধ্যমে মহাবিশ্বকে প্রক্ষিপ্ত করেন। এটিই সেই বৈশ্বিক তত্ত্ব যা কাল, দেশ ও কার্যকারণের উদ্ভব ঘটায়; নিরাকার ও অনন্ত ব্রহ্মকে নাম ও রূপের অন্তহীন বর্ণে রঞ্জিত করে। যারা দীক্ষিত নয়, তাদের কাছে এই প্রদর্শনী পরম সত্য বলে প্রতিভাত হয়, যা সমস্ত সৃষ্টির নিচে নিহিত একমাত্র, অপরিবর্তনীয় বাস্তবতাকে আড়াল করে রাখে।

উপনিষদের নিজস্ব ভাষা লক্ষণীয়, কারণ তা মহেশ্বর, অর্থাৎ মহান প্রভুকে, যাকে পরবর্তীকালে শিবের একটি বিশেষণ হিসাবে বোঝা হয়েছে, এই সৃজনী শক্তির ধারক হিসাবে চিহ্নিত করে। এর ফলে যে বৈশ্বিক তত্ত্ব অন্যথায় বিমূর্ত মনে হতে পারত, তা দিব্যসত্তার একটি নির্দিষ্ট, পূজিত রূপে প্রতিষ্ঠিত হয়।

মানব জীবনে, মায়া মহান বিভ্রান্তিকারিণী রূপে প্রকাশ পায়, ব্যক্তি আত্মা বা জীবকে সংসারচক্রে আবদ্ধ করে। মায়ার কারণে মানুষ জড়, অহংকার ও ইন্দ্রিয়সুখের অস্থায়ী, পরিবর্তনশীল জগৎকে শাশ্বত সত্য বলে ভুল করে। আমরা আমাদের জড় দেহ, ক্ষণস্থায়ী আবেগ ও নশ্বর সম্পদের সঙ্গে নিজেদের অভিন্ন মনে করি, এবং শাশ্বত চেতনার স্ফুলিঙ্গ হিসাবে আমাদের দিব্য উত্তরাধিকার বিস্মৃত হই। এই বিস্মৃতি প্রকৃতির কোনো আকস্মিক ঘটনা নয়, বরং এক দিব্য লীলা। এটি আত্মাকে তার আধ্যাত্মিক নিদ্রা থেকে জাগ্রত হয়ে ইন্দ্রিয়ের আবরণের ওপারের পারমার্থিক সত্যের সন্ধান করতে আহ্বান জানায়। এই দৃষ্টিকোণে, দুঃখও বাইরে থেকে আরোপিত শাস্তি নয়; বরং যে বিস্মৃতিকে চূড়ান্ত বলে মেনে নেওয়ার জন্য আত্মা কখনও সৃষ্ট হয়নি, সেই বিস্মৃতির বিরুদ্ধে সংগ্রামরত আত্মার স্বাভাবিক ঘর্ষণ মাত্র।

বেদান্ত দর্শন মায়াকে দুটি স্বতন্ত্র অথচ পারস্পরিকভাবে নির্ভরশীল কার্যকলাপে ভাগ করে: অবিদ্যা, অজ্ঞানতা; এবং বিদ্যা, জ্ঞান। অবিদ্যা আত্মাকে জটিলতা, আসক্তি ও দুঃখের দিকে নিচে টেনে নামায়, অহংকার এবং দিব্য সত্তা থেকে বিচ্ছিন্নতার ভ্রমকে দৃঢ় করে। অন্যদিকে, বিদ্যা ভক্তি, নিঃস্বার্থ সেবা ও শাস্ত্রজ্ঞানের মতো উন্নয়নকারী আধ্যাত্মিক শক্তিগুলিকে প্রতিনিধিত্ব করে, যা সাধককে উৎসের দিকে ফিরিয়ে আনে।

আধ্যাত্মিক শৃঙ্খলা, নৈতিক সততা ও গুরুর কৃপার মাধ্যমে সাধক ধীরে ধীরে মনকে শুদ্ধ করেন, যাতে বিদ্যার আলো অবিদ্যার অন্ধকার ভেদ করতে পারে। কোনো শক্তিকে তুষ্ট করতে হবে এমন পৃথক দেবতা বা পরাজিত করতে হবে এমন দানব হিসাবে এদের গণ্য করা হয় না; উভয়কেই ব্রহ্মের একই শক্তির দুটি দিক হিসাবে বোঝা হয়, যা নিজের অজ্ঞানতার কারণে নিজেকে ভুলে যাওয়া আত্মাকে যথাক্রমে বন্ধনের ও মুক্তির দিকে পরিচালিত করে।

আদি শঙ্করাচার্যের বিবেকচূড়ামণির ৬৭ ও ৬৮ শ্লোক এই শিক্ষার অদ্বৈত বেদান্তের সর্বাধিক উদ্ধৃত সারাংশ দেয়: ব্রহ্ম সত্যং জগন্মিথ্যা, জীবো ব্রহ্মৈব নাপরঃ; অর্থাৎ ব্রহ্মই একমাত্র সত্য, জগৎ প্রতীতি মাত্র, এবং ব্যক্তি আত্মা ব্রহ্ম থেকে অভিন্ন। শঙ্করের ভাষ্য জোর দেয় যে এটি জগৎ সম্পূর্ণ অস্তিত্বহীন বলার দাবি নয়, বরং ব্রহ্ম যে নিরুপাধিক রীতিতে বিদ্যমান, জগৎ সেই রীতিতে বিদ্যমান নয়। সাধারণ ব্যবহারিক স্তরে জগৎ বাস্তব, কিন্তু পরম সত্যের স্তরে তা ব্রহ্মের কাছ থেকে ধার করা বাস্তবতার উপর সম্পূর্ণভাবে নির্ভরশীল। অদ্বৈত ভাষ্যকারেরা এটি ক্ষীণ আলোয় রজ্জুকে সর্প বলে ভুল করার বিখ্যাত দৃষ্টান্ত দিয়ে ব্যাখ্যা করেন। সেই ভুল যে ভয় সৃষ্টি করে, তা একটি অভিজ্ঞতা হিসাবে সম্পূর্ণ সত্য; তবু সর্পটি সেখানে কখনও ছিল না। উপলব্ধি সংশোধন করলে রজ্জু মুছে যায় না, শুধু তার উপর আরোপিত ভুল পরিচয় দূর হয়।

মায়ার দুটি প্রাথমিক বৈশ্বিক শক্তি আছে, যেগুলিকে পরবর্তী অদ্বৈত ভাষ্যকারেরা সূক্ষ্মভাবে আলাদা করেছেন: আবরণ শক্তি, যা সত্যকে আড়াল করে, এবং বিক্ষেপ শক্তি, যা জগতের বিভ্রম সৃষ্টি করে। শুধু আবরণ শক্তি সাধককে শূন্য অজ্ঞানতায় রেখে দেবে, আর শুধু বিক্ষেপ শক্তির পক্ষে আড়াল করার মতো কিছুই থাকবে না; দুটি শক্তি একসঙ্গে কাজ করে, ব্রহ্মের প্রকৃত স্বভাবকে লুকিয়ে রাখে এবং তার স্থানে নাম ও রূপের সম্পূর্ণ প্রদর্শনী উপস্থাপন করে। যে সাধক বিক্ষেপ শক্তিকে স্পর্শ না করে আবরণ শক্তিকে দুর্বল করেন, তিনি হয়তো বুঝতে পারেন যে কিছু লুকানো হয়েছে, কিন্তু তার স্থানে কী এসেছে তা এখনও স্পষ্ট দেখতে পান না। সেই কারণেই অদ্বৈত সাধনা দুটি শক্তিকেই একসঙ্গে সম্বোধন করে, কোনো একটিকে একাই যথেষ্ট মনে করে না।

মায়াকে অতিক্রম করার অর্থ জগৎকে ধ্বংস করা নয়, বরং দ্বৈত থেকে অদ্বৈতের দিকে নিজের দৃষ্টিকে স্থানান্তরিত করা। প্রবুদ্ধ ঋষি বস্তুহীন জগৎ দেখেন না, বরং প্রতিটি বস্তুর ভিতর দিয়ে উদ্ভাসিত ব্রহ্মকে দেখেন, এবং উপলব্ধি করেন যে বৃহৎ ব্রহ্মাণ্ড ও ক্ষুদ্র ব্রহ্মাণ্ড পরিণামে এক। এই উপলব্ধি জাগতিক পৃথিবীকে বিভ্রমের কারাগার থেকে দিব্যত্বের মন্দিরে রূপান্তরিত করে। মায়াকে বুঝে সাধক করুণা, বৈরাগ্য ও অবিচল ভক্তির সঙ্গে জাগতিক অস্তিত্বের উত্তাল তরঙ্গ পার হতে শেখেন, এবং শেষপর্যন্ত অনন্ত চেতনার সাগরে পুনরায় লীন হন। এই কারণেই অদ্বৈত গুরুরা জোর দেন যে মোক্ষ, অর্থাৎ মুক্তি, লাভ করতে অন্য কোনো লোকে যাওয়ার বা দৃশ্যমান জগৎ ধ্বংস করার প্রয়োজন নেই। যা প্রয়োজন তা হলো জগৎকে অবশেষে তার যা স্বরূপ সবসময় ছিল তেমনভাবে দেখা: ব্রহ্মই বহুত্ব রূপে প্রকাশিত, এবং যে একমাত্র সত্যকে সে আড়াল করছে বলে মনে হয়েছিল, তা থেকে সে কখনও বিচ্ছিন্ন ছিল না।