ব্রহ্ম

সনাতন ধর্মের আধ্যাত্মিক অন্তর্দৃষ্টির শীর্ষে রয়েছে ব্রহ্মের উপলব্ধি; ব্রহ্ম অকারণ কারণ, শাশ্বত ভিত্তি, এবং সমস্ত অস্তিত্বের অসীম সমগ্রতা। তৈত্তিরীয় উপনিষদ, তার ব্রহ্মানন্দ বল্লীর দ্বিতীয় অধ্যায়ে, ব্রহ্মকে সত্যম্, স্বয়ং সত্য; জ্ঞানম্, স্বয়ং জ্ঞান; এবং অনন্তম্, সীমাহীন অনন্ত বলে বর্ণনা করে। ব্রহ্ম উপলব্ধির বিষয় নয়, কিংবা কোনো দূর দিব্যলোকে আবদ্ধ সত্তাও নয়। বরং, এটি সৃষ্টির প্রতিটি কণায় পরিব্যাপ্ত অব্যক্ত ভিত্তি; যুগপৎ সমস্ত দ্বন্দ্বের অতীত বাস্তবতা এবং প্রতিটি হৃৎস্পন্দনের অন্তর্নিহিত সারবস্তু হিসেবে বিরাজমান।

এই গভীর রহস্য উপলব্ধির জন্য বেদান্তের ঋষিগণ ব্রহ্মকে দুটি মৌলিক দিকে ধ্যান করেন: নির্গুণ ও সগুণ। নির্গুণ ব্রহ্ম নিরুপাধিক পরম তত্ত্ব, সমস্ত গুণ, লিঙ্গ, রূপ বা স্থানিক সীমা থেকে সম্পূর্ণ মুক্ত। এমন অসীম বিস্তারের সামনে মানুষের ভাষা থমকে যায়; তাই বৃহদারণ্যক উপনিষদ, চতুর্থ অধ্যায়ে, ‘নেতি নেতি’, ‘এটি নয়, এটি নয়’ এই নেতিবাচক যুক্তিপদ্ধতি ব্যবহার করে, এবং প্রতিটি সাধককে স্মরণ করিয়ে দেয় যে কোনো সসীম ধারণাই যে অনন্তকে বর্ণনা করতে চায় তাতে পৌঁছাতে পারে না। সেই একই অব্যক্ত বাস্তবতা যখন দৈব কৃপা ও বৈশ্বিক অভিব্যক্তির দৃষ্টিকোণ থেকে দেখা হয়, তখন তাকে সগুণ ব্রহ্ম বা ঈশ্বর রূপে পূজা করা হয়; অনন্ত কল্যাণগুণে অলংকৃত ব্যক্তিগত ঈশ্বর, যিনি প্রেমের সঙ্গে সৃষ্টিকে পথনির্দেশ, পালন ও উদ্ধার করেন। ভগবদ্গীতার ত্রয়োদশ অধ্যায়ে শ্রীকৃষ্ণ এই একই বাস্তবতা সম্পর্কে বিস্তারিত বলেন, যেখানে তিনি সেই জ্ঞানক্ষেত্রের বর্ণনা দেন যার দ্বারা সৎ ও অসৎ উভয়ের অতীত অক্ষয় ব্রহ্মকে জানা যায়।

শাস্ত্রীয় ধর্মতত্ত্ব ব্রহ্মের মৌলিক প্রকৃতি, তাঁর স্বরূপ, ‘সৎ-চিৎ-আনন্দ’ রূপে প্রকাশ করে: পরম অস্তিত্ব, শুদ্ধ চৈতন্য, এবং অমিশ্র আনন্দ। ব্রহ্ম কেবল বিদ্যমান নয়; তিনি স্বয়ং অস্তিত্ব। তাঁর কেবল জ্ঞান আছে তা নয়; তিনি স্বয়ংপ্রকাশ চৈতন্য, যার আলোয় প্রতিটি ঘটনা প্রথমে উদ্ভাসিত হয়। তাঁর আনন্দও কোনো বাহ্য পরিস্থিতির উপর নির্ভরশীল নয়, কারণ তাঁর স্বভাবই অবিচল পরমানন্দ, যা টিকিয়ে রাখতে নিজের বাইরে কিছুই প্রয়োজন হয় না। ব্রহ্ম অবিভাজ্য, এবং বেদান্ত এই গুণকে অদ্বৈত বলে; তাই বিশ্ব ব্রহ্ম থেকে পৃথক, শূন্য থেকে সৃষ্ট কোনো সত্তা নয়, বরং মায়া নামে অভিহিত শক্তির মাধ্যমে পরম সত্যের পটে প্রক্ষিপ্ত এক নিরন্তর, পবিত্র অভিব্যক্তি।

ব্যক্তি সাধকের জন্য বেদান্তের সবচেয়ে রূপান্তরকারী প্রকাশ হলো ব্যক্তিগত আত্মা, আত্মন্, এবং বৈশ্বিক বাস্তবতা, ব্রহ্ম, এর মধ্যে মৌলিক একত্ব। এই একত্ব উপনিষদের মহাবাক্যসমূহে সংক্ষিপ্ত আকারে ধৃত; তাদের মধ্যে বৃহদারণ্যক উপনিষদের প্রথম অধ্যায়ে পাওয়া ‘অহং ব্রহ্মাস্মি’, ‘আমি ব্রহ্ম’, এবং ছান্দোগ্য উপনিষদের ষষ্ঠ অধ্যায়ে পাওয়া ‘তত্ত্বমসি’, ‘তুমিই সেই’। এই বাক্যগুলোর মাধ্যমে হিন্দু দর্শন শেখায় যে মানুষের দুঃখ নিজের ও পরম সত্যের মধ্যে বিচ্ছেদের মায়া থেকে উদ্ভূত হয়। অবিদ্যা নামক অজ্ঞানে আত্মা আবৃত হলে, সে কেবল ক্ষণস্থায়ী দেহ ও চঞ্চল মনের সঙ্গে নিজেকে একাত্ম করে; এবং এই ভুল পরিচয়ই তাকে জন্ম-পুনর্জন্মের চক্রে ঘুরিয়ে বেড়ায়।

সুতরাং মোক্ষ কোনো নতুন অবস্থার প্রাপ্তি বা কোনো দূর স্বর্গে পৌঁছানো নয়, বরং ব্রহ্ম থেকে সম্পূর্ণ অভিন্ন নিজের আদি পরিচয় সম্পর্কে জাগরণ। আধ্যাত্মিক আলোর এই পরম উষায় ভয় সম্পূর্ণ বিলীন হয়, মৃত্যুও কেবল স্থগিত না হয়ে অতিক্রান্ত হয়; এবং জীবন্মুক্ত নামে পরিচিত প্রবুদ্ধ ঋষি সমস্ত বিশ্বকে অসংখ্য দৃশ্যমান রূপে নিজেকে প্রকাশকারী একক দিব্য চৈতন্যের উজ্জ্বল নৃত্য রূপে দর্শন করেন। ব্রহ্মের সঙ্গে নিরন্তর সহবাসে বাস করা এমন আত্মা, তার সম্মুখীন প্রতিটি সংবেদনশীল প্রাণীর প্রতি নিঃস্বার্থ প্রেম, পূর্ণ সমতা ও অসীম করুণা বিকিরণ করে; পৃথকতার মায়া খসে পড়ার পর রক্ষা বা সংরক্ষণের জন্য তার আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।

নির্গুণ ও সগুণ ব্রহ্মের সঙ্গে প্রথম পরিচয়ে যে কেউ স্বাভাবিকভাবেই একটি প্রশ্ন অনুভব করেন: একই পরম বাস্তবতা কীভাবে সম্পূর্ণ গুণরহিত হয়েও ভক্তি ও প্রেমের যোগ্য ব্যক্তিগত ঈশ্বর হতে পারে? বেদান্তের উত্তর: পার্থক্যটি ব্রহ্মে নয়, যিনি একক ও অবিভাজ্যই থাকেন; পার্থক্যটি সাধকের নিজের দৃষ্টিকোণে। নির্গুণ ব্রহ্ম পরমকে ঠিক যেমন তিনি নিজে আছেন তেমনই বর্ণনা করেন, কোনো জ্ঞাতার সঙ্গে সম্পর্কের আগে ও ওপারে। সগুণ ব্রহ্ম সেই একই পরমকে বর্ণনা করেন তেমনভাবে, যেমন তা প্রেম, পূজা ও সম্পর্কের মাধ্যমে তাঁর কাছে আসা ভক্তের কাছে প্রতিভাত হয়; এই গুণগুলো গ্রহণ করতে রূপ ও ব্যক্তিত্বের প্রয়োজন হয়। কোনো বর্ণনাই মিথ্যা নয়; প্রতিটি একই বাস্তবতা সম্পর্কে ভিন্ন প্রশ্নের উত্তর দেয়। বেদান্ত গুরুগণ ঐতিহ্যগতভাবে সাধকদের তাদের নিজস্ব স্বভাব ও আধ্যাত্মিক প্রস্তুতির জন্য যা সবচেয়ে উপযুক্ত, তা রূপহীন ধ্যান হোক বা ভক্তিপূর্ণ আরাধনা, সেই পথেই পরিচালিত করে এসেছেন।

ব্রহ্ম সম্পর্কে বেদান্তের শিক্ষাকে পরম বাস্তবতার প্রায় যেকোনো অন্য বিবরণ থেকে যা আলাদা করে, তা হলো এই উপলব্ধি সম্পূর্ণ করতে সাধকের মধ্যে কিছু যোগ করার প্রয়োজন নেই, এই দৃঢ় প্রতিপাদন। লক্ষ্য কোনো দূরের স্থান নয় যেখানে যাত্রা করতে হবে, বা সঞ্চিত পুণ্যের দ্বারা অর্জনীয় কোনো মর্যাদাও নয়; বরং নিজের স্বভাব সম্পর্কিত এক সত্য, যা কেবল অজ্ঞান আবৃত করে রেখেছিল। ব্রহ্মের প্রতি জাগ্রত ঋষি নতুন কিছু হয়ে ওঠেন না; তিনি কেবল দেহ ও মনের অস্থায়ী আবরণকে নিজের সমগ্র স্বরূপ বলে ভুল করা থেকে বিরত হন। এ কারণেই বেদান্ত মুক্তিকে প্রায়শই অর্জনের নয়, স্মরণের ভাষায় বর্ণনা করে; কারণ অন্বেষণের শেষে যা উপলব্ধ হয়, তা এক মুহূর্তের জন্যও প্রকৃতপক্ষে অনুপস্থিত বা নাগালের বাইরে ছিল না।