মোক্ষ

সনাতন ধর্মের পবিত্র বুননে, মানব জীবনকে বহু জন্মজুড়ে বিস্তৃত এক গভীর যাত্রা হিসাবে বোঝা হয়। কর্মের অপরিবর্তনীয় নিয়মে পরিচালিত এই দীর্ঘ, চক্রাকার যাত্রাকে সংসার বলা হয়। হিন্দু দর্শন মানব জীবনের চারটি বৈধ লক্ষ্যকে পুরুষার্থ বলে নামকরণ করে: ধর্ম, অর্থাৎ নিজের কর্তব্য অনুযায়ী জীবনযাপন; অর্থ, সম্পদ ও নিরাপত্তার সৎ অন্বেষণ; কাম, সুখ ও ন্যায্য কামনার পরিতৃপ্তি; এবং মোক্ষ, অর্থাৎ মুক্তি। প্রথম তিনটির কোনোটিকেই ভুল বা নিকৃষ্ট সাধনা হিসাবে গণ্য করা হয় না; মোক্ষের দিকে নির্দেশকারী গভীর অস্থিরতা শোনার আগে ব্যক্তির কাছে আশা করা হয় যে সে ধর্ম, অর্থ ও কামের মধ্যে পূর্ণভাবে জীবনযাপন করবে। ধর্ম, অর্থ ও কাম মানব উন্নতিতে নিজ নিজ যথাযথ স্থান ধরে রাখে, তবুও শেষ পর্যন্ত এগুলি বস্তুজগতের সঙ্গেই আবদ্ধ থাকে। মোক্ষ এই অস্থায়ী আকাঙ্ক্ষাগুলিকে অতিক্রম করে, দুঃখ এবং মায়া নামে পরিচিত বিভ্রমের চক্র থেকে আত্মাকে নির্গমনের পথ দেয়; ঐতিহ্য অনুসারে এটিকে চারটির মধ্যে সর্বোচ্চ ও চূড়ান্ত বলে গণ্য করা হয়।

মুণ্ডক উপনিষদ, মন্ত্র 3.1.1 ও 3.1.2-এ, এই অবস্থাকে উপনিষদের সবচেয়ে স্থায়ী প্রতীকগুলির একটির মাধ্যমে বর্ণনা করে: ঘনিষ্ঠ সঙ্গী দুটি পাখি একই গাছকে আশ্রয় করে থাকে। একটি সেই গাছের মিষ্টি ফল খায়; অন্যটি না খেয়ে, কেবল সাক্ষী হয়ে দেখে। যে পাখিটি খায় সেটি জীবাত্মা, অর্থাৎ ব্যক্তিগত আত্মা, যে কর্মফলের সুখদুঃখে জড়িয়ে পড়েছে। যে পাখিটি দেখে সেটি পরমাত্মা, অর্থাৎ পরম আত্মা, যিনি একই গাছে উপস্থিত থেকেও এর কিছুর দ্বারা স্পর্শিত নন। এই প্রতীকে মোক্ষ অন্য কোনো গাছে উড়ে যাওয়া নয়; বরং যে পাখিটি খাচ্ছিল, সে শেষ পর্যন্ত বুঝতে পারে যে সে আদিতে স্থির, দর্শক পাখিটিই ছিল। একই প্রতীক সামান্য পার্থক্যসহ ঋগ্বেদ ও শ্বেতাশ্বতর উপনিষদেও দেখা যায়, যা ইঙ্গিত দেয় মুণ্ডক উপনিষদ যখন এটি লিপিবদ্ধ করে তখনই এটি একটি প্রাচীন ও সুপ্রতিষ্ঠিত শিক্ষা ছিল।

কঠ উপনিষদ একই শিক্ষাকে মৃত্যুর দেবতা যমের পক্ষ থেকে নচিকেতা নামের এক বালককে দেওয়া প্রত্যক্ষ পাঠ হিসাবে উপস্থাপন করে। নচিকেতা যমের কাছ থেকে তিনটি বর পেয়েছিলেন, এবং তৃতীয় বরটি ব্যবহার করে মৃত্যুর পর কী ঘটে তা জিজ্ঞাসা করেন। উত্তর দেওয়ার আগে, যম প্রশ্নটি ত্যাগ করার বিনিময়ে ক্রমবর্ধমান প্রলোভন দিয়ে নচিকেতাকে পরীক্ষা করেন: একশো বছর বাঁচবে এমন পুত্র ও পৌত্র, গরু, ঘোড়া ও হাতি, সোনা, বিশাল রাজ্য, যতদিন ইচ্ছা দীর্ঘায়ু, এবং শেষে রথ ও সংগীতসহ দিব্য রমণী — এমন সুখ যা কোনো মানুষ অন্যভাবে পেতে পারে না। নচিকেতা প্রতিটি প্রস্তাব প্রত্যাখ্যান করেন; তিনি দেখান যে এমন সুখ ইন্দ্রিয়কে ক্ষয় করে, এবং মৃত্যুর মুখোমুখি দাঁড়ানো মানুষ আগামীকাল পর্যন্ত টিকে থাকা সম্পদে সন্তুষ্ট হতে পারে না।

তখন যম, মন্ত্র 1.2.1 ও 1.2.2-এ, তাঁকে শেখান যে শ্রেয়, অর্থাৎ কল্যাণ, এবং প্রেয়, অর্থাৎ প্রিয়, প্রতিটি মানুষের সামনে উপস্থিত হয়; জ্ঞানীরা দুটিই বিচার করে কল্যাণ বেছে নেন, আর মূঢ়রা তাৎক্ষণিক আরামের জন্য প্রিয়কে বেছে নিয়ে বিনষ্ট হয়। প্রতিটি প্রিয় বিকল্প নিজে প্রত্যাখ্যান করে নচিকেতা যে ইতিমধ্যেই শ্রেয়কে বেছে নিয়েছেন তা প্রমাণ করার পরেই, যম তাঁকে অবিনশ্বর আত্মার প্রকৃতি এবং মোক্ষের পথ শেখান।

এই উপনিষদগুলির শতাব্দীকাল পরে রচিত ভগবদ্গীতা, একই মুক্তির দিকে নিয়ে যাওয়া বহু পথকে সুশৃঙ্খলভাবে সাজায়; ঐতিহ্য অনুসারে এগুলিকে তিন বা চারটি মার্গ হিসাবে গণনা করা হয়। জ্ঞানযোগ, অর্থাৎ জ্ঞানের পথ, শরীর ও মন থেকে প্রকৃত আত্মাকে পৃথক করে বিবেচনার মাধ্যমে মোক্ষ অনুসরণ করে। ভক্তিযোগ, অর্থাৎ ভক্তির পথ, দিব্যসত্তার প্রতি প্রেমপূর্ণ আত্মসমর্পণের মাধ্যমে তা অনুসরণ করে। কর্মযোগ, অর্থাৎ নিষ্কাম কর্মের পথ, নিজের কর্মফলের প্রতি আসক্তি ছাড়া কাজ করে তা অনুসরণ করে। রাজযোগ, অর্থাৎ ধ্যানের পথ, মনের উপরই শৃঙ্খলাবদ্ধ নিয়ন্ত্রণের মাধ্যমে তা অনুসরণ করে।

গীতা এই পথগুলিকে একটি অপরটির চেয়ে শ্রেষ্ঠ বা নিকৃষ্ট হিসাবে ক্রমবদ্ধ করে না; বিভিন্ন প্রকৃতির জন্য উপযোগী ভিন্ন পথ হিসাবে এগুলি উপস্থাপন করে, যেগুলি সবই একই মুক্তিতে মিলিত হয়। গ্রন্থের আঠারোটি অধ্যায় জুড়ে কৃষ্ণ অর্জুনকে বলেন যে সাধক যে পথেই চলুন না কেন — ফলের লালসা ছাড়া সম্পাদিত কর্ম, হিসাব ছাড়া নিবেদিত ভক্তি, অহংকার ছাড়া অনুসৃত জ্ঞান — প্রতিটি পথ যে গন্তব্যে পৌঁছায় তা একই: উপনিষদ শতাব্দী আগে দুই পাখির প্রতীকে যে স্বাধীনতার কথা বলেছিল, সেই একই স্বাধীনতা। গীতার উদ্ভাবন নতুন গন্তব্য ছিল না, বরং আরও প্রশস্ত পথ ছিল: উপনিষদ প্রায়শই সন্ন্যাসী সাধকদের সরাসরি সম্বোধন করত, অন্যদিকে গীতা জোর দিয়ে বলে যে সাধারণ জীবন ত্যাগ না করেও, নিজের নিয়মিত কর্তব্য পালনকারী গৃহস্থ, রণক্ষেত্রের যোদ্ধা, কিংবা উপাসনায় নিমগ্ন ভক্তও একই মুক্তি লাভ করতে পারেন।

বাইরের মানুষ প্রায়শই মোক্ষকে জীবন থেকে পলায়ন হিসাবে ভুল বোঝে; কিন্তু হিন্দু দর্শন একে জীবন বস্তুত কী সে সম্পর্কে ইতিমধ্যে থাকা ভুল বোঝাবুঝির অপসারণ হিসাবে উপস্থাপন করে। বদ্ধ আত্মা দুঃখ ভোগ করে, কারণ সে নিজেকে কেবল খাওয়া পাখি বলে ভুল করে, এবং সর্বদা শেষে টক হয়ে যাওয়া বা ফুরিয়ে যাওয়া ফলের অনন্ত পিছনে ছোটে, প্রতিটি নতুন ফলকে এমন স্থায়ী তৃপ্তি মনে করে যা আগের ফল দিতে পারেনি। মুক্তির জন্য গাছ ছেড়ে যাওয়ার প্রয়োজন নেই; কোনো একটি ফলের মিষ্টতা বা ক্ষতির দ্বারা স্পর্শিত না হয়ে, শুরু থেকেই সেখানে উপস্থিত সাক্ষী পাখিকে চেনাই প্রয়োজন। কঠ উপনিষদের মতে, এই চেনা কেবল তারাই গ্রহণ করতে প্রস্তুত হন যারা নচিকেতার মতো প্রেয়র চেয়ে শ্রেয়কে বেছে নিয়েছেন; ফল ধাওয়ায় নিমগ্ন মনে, যে পাখি কখনও কিছুর পিছনে ছোটেনি তাকে লক্ষ করার মতো অবশিষ্ট স্থিরতা থাকে না।