ಮೋಕ್ಷ

ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ವಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ, ಮಾನವ ಜೀವನವನ್ನು ಅನೇಕ ಜನ್ಮಗಳನ್ನು ವ್ಯಾಪಿಸುವ ಆಳವಾದ ಯಾತ್ರೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮದ ಬದಲಾಗದ ನಿಯಮಗಳಿಂದ ನಿಯಂತ್ರಿತವಾದ ಈ ದೀರ್ಘ, ಚಕ್ರಾಕಾರದ ಯಾತ್ರೆಯನ್ನು ಸಂಸಾರ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಮಾನವ ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ಸಮ್ಮತ ಗುರಿಗಳನ್ನು ಪುರುಷಾರ್ಥಗಳೆಂದು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ: ಧರ್ಮ, ಅಂದರೆ ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದುಕುವುದು; ಅರ್ಥ, ಸಂಪತ್ತು ಮತ್ತು ಭದ್ರತೆಯ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ಅನ್ವೇಷಣೆ; ಕಾಮ, ಸುಖ ಮತ್ತು ನ್ಯಾಯಸಮ್ಮತ ಆಸೆಗಳ ತೃಪ್ತಿ; ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷ, ವಿಮೋಚನೆ. ಮೊದಲ ಮೂರರಲ್ಲಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ತಪ್ಪು ಅಥವಾ ಕೀಳು ಅನ್ವೇಷಣೆಯೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಮೋಕ್ಷದ ಕಡೆಗೆ ತೋರಿಸುವ ಆಳವಾದ ಅಶಾಂತಿ ಕೇಳಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಮೊದಲು, ವ್ಯಕ್ತಿಯು ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮದೊಳಗೆ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಬದುಕಬೇಕೆಂದು ನಿರೀಕ್ಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಧರ್ಮ, ಅರ್ಥ ಮತ್ತು ಕಾಮಗಳು ಮಾನವ ಏಳಿಗೆಯಲ್ಲಿ ತಮ್ಮ ಸರಿಯಾದ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದರೂ, ಅಂತಿಮವಾಗಿ ಅವು ಭೌತಿಕ ಲೋಕಕ್ಕೆ ಬದ್ಧವಾಗಿಯೇ ಉಳಿಯುತ್ತವೆ. ಮೋಕ್ಷವು ಈ ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಆಕಾಂಕ್ಷೆಗಳನ್ನು ಮೀರಿ, ದುಃಖ ಮತ್ತು ಮಾಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯಲಾಗುವ ಭ್ರಮೆಯ ಚಕ್ರದಿಂದ ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ನಿರ್ಗಮನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ; ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಇದು ನಾಲ್ಕರಲ್ಲಿ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಮತ್ತು ಅಂತಿಮವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗಿದೆ.

ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷತ್ತು, 3.1.1 ಮತ್ತು 3.1.2 ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ, ಈ ಸ್ಥಿತಿಯನ್ನು ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತ ಚಿತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದರ ಮೂಲಕ ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ: ನಿಕಟ ಸಹಚರರಾದ ಎರಡು ಪಕ್ಷಿಗಳು ಒಂದೇ ಮರವನ್ನು ಆಶ್ರಯಿಸಿವೆ. ಒಂದು ಆ ಮರದ ಸಿಹಿ ಹಣ್ಣನ್ನು ತಿನ್ನುತ್ತದೆ; ಇನ್ನೊಂದು ತಿನ್ನದೆ, ಕೇವಲ ಸಾಕ್ಷಿಯಾಗಿ ನೋಡುತ್ತದೆ. ತಿನ್ನುವ ಪಕ್ಷಿ ಜೀವಾತ್ಮ, ಅಂದರೆ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮ, ಕರ್ಮದ ಫಲದ ಸುಖ-ದುಃಖಗಳಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿದೆ. ನೋಡುವ ಪಕ್ಷಿ ಪರಮಾತ್ಮ, ಅಂದರೆ ಪರಮ ಆತ್ಮ, ಅದೇ ಮರದಲ್ಲಿದ್ದರೂ ಇವುಗಳಲ್ಲಿ ಯಾವುದರಿಂದಲೂ ಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗದೆ ಇದೆ. ಈ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ಮೋಕ್ಷವು ಬೇರೊಂದು ಮರಕ್ಕೆ ಹಾರಿಹೋಗುವುದಲ್ಲ; ತಿನ್ನುವ ಪಕ್ಷಿಯು ತಾನು ಆರಂಭದಿಂದಲೂ ಶಾಂತವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದ ಪಕ್ಷಿಯೇ ಆಗಿತ್ತೆಂದು ಕೊನೆಗೆ ಅರಿತುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದೇ ಚಿತ್ರ ಸಣ್ಣ ವ್ಯತ್ಯಾಸಗಳೊಂದಿಗೆ ಋಗ್ವೇದದಲ್ಲೂ ಶ್ವೇತಾಶ್ವತರ ಉಪನಿಷತ್ತಿನಲ್ಲೂ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತದೆ; ಮುಂಡಕ ಉಪನಿಷತ್ತು ಇದನ್ನು ದಾಖಲಿಸುವ ವೇಳೆಗೆ ಇದು ಈಗಾಗಲೇ ಹಳೆಯದಾದ, ನೆಲೆಗೊಂಡ ಬೋಧನೆಯಾಗಿತ್ತು ಎಂಬುದನ್ನು ಇದು ಸೂಚಿಸುತ್ತದೆ.

ಕಠ ಉಪನಿಷತ್ತು ಅದೇ ಬೋಧನೆಯನ್ನು, ಮೃತ್ಯುದೇವತೆ ಯಮನು ನಚಿಕೇತ ಎಂಬ ಬಾಲಕನಿಗೆ ನೀಡಿದ ನೇರ ಪಾಠವಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ನಚಿಕೇತನು ಯಮನಿಂದ ಮೂರು ವರಗಳನ್ನು ಪಡೆದಿದ್ದನು; ಮೂರನೆಯ ವರವನ್ನು ಮರಣದ ನಂತರ ಏನಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಕೇಳಲು ಬಳಸಿದನು. ಉತ್ತರಿಸುವ ಮೊದಲು, ಯಮನು ಆ ಪ್ರಶ್ನೆಯನ್ನು ಬಿಡುವಂತೆ ನಚಿಕೇತನನ್ನು ಪರೀಕ್ಷಿಸುತ್ತಾನೆ, ಹಂತ ಹಂತವಾಗಿ ಹೆಚ್ಚುತ್ತಿರುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾನೆ: ನೂರು ವರ್ಷ ಬದುಕುವ ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಮೊಮ್ಮಕ್ಕಳು, ದನಕರುಗಳು, ಕುದುರೆಗಳು ಮತ್ತು ಆನೆಗಳು, ಚಿನ್ನ, ವಿಶಾಲ ರಾಜ್ಯ, ತಾನು ಬಯಸಿದಷ್ಟು ದೀರ್ಘಾಯುಷ್ಯ, ಕೊನೆಯದಾಗಿ ರಥಗಳು ಮತ್ತು ಸಂಗೀತದೊಂದಿಗೆ ದೇವ ಕನ್ಯೆಯರು — ಯಾವ ಮರ್ತ್ಯನೂ ಬೇರೆ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಪಡೆಯಲಾಗದ ಸುಖಗಳು. ನಚಿಕೇತನು ಪ್ರತಿಯೊಂದನ್ನೂ ನಿರಾಕರಿಸುತ್ತಾನೆ; ಅಂತಹ ಸುಖಗಳು ಇಂದ್ರಿಯಗಳನ್ನು ಕ್ಷೀಣಿಸುತ್ತವೆ ಎಂದೂ, ಮೃತ್ಯುವನ್ನು ಸ್ವತಃ ಎದುರಿಸಿದ ಮನುಷ್ಯನಿಗೆ ನಾಳೆಯವರೆಗೆ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯುವ ಸಂಪತ್ತಿನಿಂದ ತೃಪ್ತಿ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲವೆಂದೂ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಆಗ ಯಮನು 1.2.1 ಮತ್ತು 1.2.2 ಮಂತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ: ಶ್ರೇಯಸ್, ಅಂದರೆ ಒಳಿತು, ಮತ್ತು ಪ್ರೇಯಸ್, ಅಂದರೆ ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದು, ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ಮನುಷ್ಯನ ಮುಂದೆ ಪ್ರಸ್ತುತವಾಗುತ್ತವೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಎರಡನ್ನೂ ಪರಿಶೀಲಿಸಿ ಒಳಿತನ್ನು ಆರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮೂಢರು ತಕ್ಷಣದ ಸುಖಕ್ಕಾಗಿ ಪ್ರಿಯವಾದದ್ದನ್ನು ಆರಿಸಿ ನಾಶವಾಗುತ್ತಾರೆ. ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಪ್ರಿಯ ಪರ್ಯಾಯವನ್ನು ತಾನೇ ನಿರಾಕರಿಸುವ ಮೂಲಕ ನಚಿಕೇತನು ಈಗಾಗಲೇ ಶ್ರೇಯಸ್ ಅನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಸಾಬೀತಾದ ನಂತರವೇ, ಯಮನು ನಾಶರಹಿತ ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವನ್ನು ಮತ್ತು ಮೋಕ್ಷದ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅವನಿಗೆ ಬೋಧಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಈ ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳ ನಂತರ ಶತಮಾನಗಳ ನಂತರ ರಚಿತವಾದ ಭಗವದ್ಗೀತೆ, ಅದೇ ವಿಮೋಚನೆಯ ಕಡೆಗೆ ಹೋಗುವ ಹಲವು ಮಾರ್ಗಗಳನ್ನು ವ್ಯವಸ್ಥಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ ಇವನ್ನು ಮೂರು ಅಥವಾ ನಾಲ್ಕು ಮಾರ್ಗಗಳೆಂದು ಎಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಜ್ಞಾನ ಯೋಗ, ಜ್ಞಾನದ ಮಾರ್ಗ, ದೇಹ ಮತ್ತು ಮನಸ್ಸಿನಿಂದ ನಿಜವಾದ ಆತ್ಮವನ್ನು ವಿವೇಚಿಸುವ ಮೂಲಕ ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಭಕ್ತಿ ಯೋಗ, ಭಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗ, ದೈವಕ್ಕೆ ಪ್ರೀತಿಪೂರ್ವಕ ಶರಣಾಗತಿಯ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮ ಯೋಗ, ನಿಃಸ್ವಾರ್ಥ ಕರ್ಮದ ಮಾರ್ಗ, ತನ್ನ ಕರ್ಮಗಳ ಫಲದ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುವ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ. ರಾಜ ಯೋಗ, ಧ್ಯಾನದ ಮಾರ್ಗ, ಮನಸ್ಸಿನ ಮೇಲೆಯೇ ಶಿಸ್ತುಬದ್ಧ ನಿಯಂತ್ರಣದ ಮೂಲಕ ಅದನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತದೆ.

ಈ ಮಾರ್ಗಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದನ್ನು ಇನ್ನೊಂದಕ್ಕಿಂತ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಅಥವಾ ಕನಿಷ್ಠವೆಂದು ಗೀತೆ ಶ್ರೇಣೀಕರಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ವಿಭಿನ್ನ ಮನೋಧರ್ಮಗಳಿಗೆ ಹೊಂದುವ ಭಿನ್ನ ಮಾರ್ಗಗಳಾಗಿ ಅವನ್ನು ಮಂಡಿಸುತ್ತದೆ, ಎಲ್ಲವೂ ಒಂದೇ ವಿಮೋಚನೆಯಲ್ಲಿ ಸಂಗಮಿಸುತ್ತವೆ. ಗ್ರಂಥದ ಹದಿನೆಂಟು ಅಧ್ಯಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಕೃಷ್ಣನು ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ: ಸಾಧಕನು ಯಾವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸಿದರೂ, ಫಲವನ್ನು ಬಯಸದೆ ಮಾಡಿದ ಕರ್ಮ, ಲೆಕ್ಕಾಚಾರವಿಲ್ಲದೆ ಅರ್ಪಿಸಿದ ಭಕ್ತಿ, ಅಹಂಕಾರವಿಲ್ಲದೆ ಅನುಸರಿಸಿದ ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ತಲುಪುವ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನ ಒಂದೇ — ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಶತಮಾನಗಳ ಹಿಂದೆಯೇ ಎರಡು ಪಕ್ಷಿಗಳ ಚಿತ್ರದಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಿದ ಅದೇ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ. ಗೀತೆಯ ನವೀನತೆ ಹೊಸ ಗಮ್ಯಸ್ಥಾನವಲ್ಲ, ವಿಶಾಲ ದಾರಿ: ಉಪನಿಷತ್ತುಗಳು ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ಸಂನ್ಯಾಸಿ ಸಾಧಕರನ್ನೇ ನೇರವಾಗಿ ಉದ್ದೇಶಿಸಿದ್ದರೆ, ಗೀತೆ ಸಾಮಾನ್ಯ ಜೀವನವನ್ನು ತೊರೆಯದೆ, ಗೃಹಸ್ಥನು ತನ್ನ ದೈನಂದಿನ ಕರ್ತವ್ಯಗಳನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾ, ಯೋಧನು ರಣರಂಗದಲ್ಲಿ, ಭಕ್ತನು ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಅದೇ ವಿಮೋಚನೆಯನ್ನು ತಲುಪಬಹುದೆಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ.

ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಜೀವನದಿಂದ ತಪ್ಪಿಸಿಕೊಳ್ಳುವುದೆಂದು ಹೊರಗಿನವರು ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ತಪ್ಪಾಗಿ ಅರ್ಥೈಸಿಕೊಳ್ಳುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಅದನ್ನು ಜೀವನ ಈಗಾಗಲೇ ಏನಾಗಿದೆ ಎಂಬುದರ ಕುರಿತಾದ ತಪ್ಪು ತಿಳುವಳಿಕೆಯ ನಿವಾರಣೆಯಾಗಿ ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಬಂಧಿತ ಆತ್ಮವು ನರಳುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ತನ್ನನ್ನು ಕೇವಲ ತಿನ್ನುವ ಪಕ್ಷಿ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ತಿಳಿದಿದೆ; ಯಾವಾಗಲೂ ಕೊನೆಗೆ ಹುಳಿಯಾಗುವ ಅಥವಾ ಖಾಲಿಯಾಗುವ ಹಣ್ಣನ್ನು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿ ಹೊಸ ಹಣ್ಣನ್ನೂ ಹಿಂದಿನದು ನೀಡಲಾಗದ ಶಾಶ್ವತ ತೃಪ್ತಿಯೆಂದು ಭಾವಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಮೋಚನೆಗೆ ಮರವನ್ನು ಬಿಡಬೇಕಾಗಿಲ್ಲ; ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಹಣ್ಣಿನ ಸಿಹಿಯಿಂದಾಗಲಿ ನಷ್ಟದಿಂದಾಗಲಿ ಸ್ಪರ್ಶಿತವಾಗದೆ, ಆರಂಭದಿಂದಲೇ ಅಲ್ಲಿದ್ದ ಸಾಕ್ಷಿ ಪಕ್ಷಿಯನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದೇ ಬೇಕು. ಈ ಗುರುತಿಸುವಿಕೆ, ಕಠ ಉಪನಿಷತ್ತಿನ ಪ್ರಕಾರ, ನಚಿಕೇತನಂತೆ ಪ್ರೇಯಸ್‌ಗಿಂತ ಶ್ರೇಯಸ್ ಅನ್ನು ಆರಿಸಿಕೊಂಡವರು ಮಾತ್ರ ಸ್ವೀಕರಿಸಲು ಸಿದ್ಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಹಣ್ಣನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುವುದರಲ್ಲಿ ಮುಳುಗಿರುವ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ, ಎಂದಿಗೂ ಯಾವುದನ್ನೂ ಬೆನ್ನಟ್ಟದಿದ್ದ ಆ ಪಕ್ಷಿಯನ್ನು ಗಮನಿಸಲು ಉಳಿದ ಶಾಂತಿ ಇರುವುದಿಲ್ಲ.