ಶಾಶ್ವತ ಸೂತ್ರ

ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಶಾಲ ಮತ್ತು ಆಳವಾದ ಭೂಮಿಕೆಯಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮ ವಿಶ್ವವನ್ನು ಮತ್ತು ಮಾನವ ಸಮಾಜವನ್ನು ಎತ್ತಿ ಹಿಡಿಯುವ ಪರಮ ಆಧಾರಸ್ತಂಭವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಹೊಂದು, ಪೋಷಿಸು, ಧಾರಣೆ ಮಾಡು ಅಥವಾ ರಕ್ಷಿಸು ಎಂಬ ಅರ್ಥವಿರುವ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮೂಲ ಧೃ ಇಂದ ಬಂದ ಧರ್ಮ, ವಿಶ್ವದ ಸ್ಥಿರತೆಯನ್ನು ಕಾಯ್ದುಕೊಳ್ಳುವುದು. ಇದು ಕೇವಲ ನೈತಿಕ ಆಜ್ಞೆಗಳ ಗುಚ್ಛವಲ್ಲ, ಬದಲಾಗಿ ವಾಸ್ತವದ ಅಂತರ್ಗತ ಕ್ರಮ ಸ್ವತಃ.

ಬೆಂಕಿ ಸಹಜವಾಗಿ ಉರಿಯುವಂತೆ ಮತ್ತು ನೀರು ಕೆಳಮುಖವಾಗಿ ಹರಿಯುವಂತೆ, ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿನ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಅಸ್ತಿತ್ವವೂ ವಿಶ್ವದ ಸಮತೋಲನಕ್ಕೆ ಕೊಡುಗೆ ನೀಡುವ ಅಂತರ್ಗತ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಮನುಸ್ಮೃತಿ ಧರ್ಮವನ್ನು ವೇದಗಳಲ್ಲಿ ಪಾರಂಗತರಾದ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಪುರುಷರು ಅನುಸರಿಸುವ, ಸದಾಚಾರಿಗಳು ಹೃದಯದಿಂದ ಅನುಮೋದಿಸುವ ವಿಷಯವೆಂದು ವ್ಯಾಖ್ಯಾನಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ವ್ಯಾಖ್ಯಾನವು ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಮೂರ್ತ ನಿಯಮದಲ್ಲಲ್ಲ, ಅದನ್ನು ನಿಜವಾಗಿ ಆಂತರೀಕರಿಸಿದವರ ಜೀವನ ನಡೆಯಲ್ಲಿ ಇರಿಸುತ್ತದೆ. ಮೀಮಾಂಸೆ ದರ್ಶನವು ಪೂರಕ ದೃಷ್ಟಿಕೋನವನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ: ಧರ್ಮ ಎಂದರೆ ಅತ್ಯುನ್ನತ ಸಾಮಾನ್ಯ ಒಳಿತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುವುದು ಮತ್ತು ವಿಶೇಷವಾಗಿ ವೈದಿಕ ವಿಧಿಗಳಿಂದ ಗುರುತಿಸಲ್ಪಡುವುದು ಎಂದು ಅದು ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಈ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯನ್ನು ಕೇವಲ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆದ್ಯತೆಯ ಮೇಲಲ್ಲ, ಶಾಸ್ತ್ರೀಯ ಅಧಿಕಾರದ ಮೇಲೆ ನೆಲೆಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ.

ಮಾನವರು ತಮ್ಮ ಆಲೋಚನೆ, ಮಾತು ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಕ್ರಮದೊಂದಿಗೆ ಹೊಂದಿಸಿದಾಗ, ಅವರು ಅಸ್ತಿತ್ವದ ಹದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ, ಸೃಷ್ಟಿಯ ದೈವಿಕ ಸಂರಕ್ಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಭಾಗವಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಈ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಎಂದಿಗೂ ನಿಷ್ಕ್ರಿಯವಲ್ಲ. ಬೆಂಕಿಯನ್ನು ಮೇಲಕ್ಕೆ ಉರಿಸುವ ಮತ್ತು ನೀರನ್ನು ಕೆಳಕ್ಕೆ ಹರಿಸುವ ಅದೇ ಸಕ್ರಿಯ ಶಿಸ್ತು ಇದಕ್ಕೆ ಬೇಕು; ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಂತ ಸ್ಥಾನವನ್ನು ಬಹಳ ದೊಡ್ಡ ಮಾದರಿಯೊಳಗೆ ಅರಿತು ಅದಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ವರ್ತಿಸುವ ಪ್ರಜ್ಞಾಪೂರ್ವಕ ಆಯ್ಕೆ ಇದು.

ಮಾನವ ಮಟ್ಟದಲ್ಲಿ, ಧರ್ಮ ನೀತಿ, ಸದಾಚಾರ, ಕಾನೂನು ಮತ್ತು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯನ್ನು ಒಳಗೊಂಡ ನ್ಯಾಯಯುತ ಕರ್ತವ್ಯವಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗುತ್ತದೆ. ಪರಮ ಸತ್ಯಕ್ಕೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಬದುಕಲು, ಕುಟುಂಬ, ಸಮುದಾಯ ಮತ್ತು ಭೂಮಿಯ ಕಡೆಗಿನ ಪವಿತ್ರ ಬಾಧ್ಯತೆಗಳನ್ನು ಗೌರವಿಸಲು ಅದು ಜನರನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಕಿರಿದಾದ ಕಾನೂನು ಸಂಹಿತೆಯಲ್ಲ; ವ್ಯಕ್ತಿ ಹೊಂದಿರುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿ ಜೀವನವನ್ನು ಹೇಗೆ ನಡೆಸಬೇಕು ಎಂಬುದರ ಸಮಗ್ರ ದೃಷ್ಟಿಕೋನ.

ನಿರ್ಣಾಯಕವಾಗಿ, ಸ್ವಧರ್ಮ ಅಥವಾ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕರ್ತವ್ಯದ ತತ್ತ್ವದ ಮೂಲಕ ಧರ್ಮ ಆಳವಾಗಿ ಸಂದರ್ಭಾಧಾರಿತವಾಗಿದೆ. ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಏನು ಬೇಕೋ ಅದು ಗೃಹಸ್ಥ, ಆಡಳಿತಗಾರ ಅಥವಾ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಸಾಧಕನಿಗೆ ಬೇಕಾದುದಕ್ಕಿಂತ ಭಿನ್ನ. ಜೀವನದ ಪ್ರತಿ ಹಂತ ಮತ್ತು ಸ್ಥಾನವೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದು, ಅವನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಸರಳವಾಗಿ ಬದಲಾಯಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ವಾರ್ಥ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಒಬ್ಬರ ವಿಶಿಷ್ಟ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು ಮತ್ತು ನಿಷ್ಠೆಯಿಂದ ಪಾಲಿಸುವುದು ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಕೇಂದ್ರ ಬೋಧನೆಯಾಗಿದೆ; ಅದನ್ನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ರಣರಂಗದಲ್ಲಿ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಉಪದೇಶಿಸಿದನು.

ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಮೂರನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ, ಮೂವತ್ತೈದನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಧರ್ಮವನ್ನು ಚೆನ್ನಾಗಿ ಆಚರಿಸುವುದಕ್ಕಿಂತ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅಪರಿಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಆಚರಿಸುತ್ತಾ ಸಾಯುವುದು ಉತ್ತಮ ಎಂದು ಕೃಷ್ಣ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ಹೇಳುತ್ತಾನೆ. ಒಬ್ಬರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕೆ ಪರಕೀಯವಾದ ಮಾರ್ಗ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಯಶಸ್ವಿಯಂತೆ ಕಂಡರೂ ನಿಜವಾದ ಅಪಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ. ಗೀತೆಯ ಹದಿನೆಂಟನೆಯ ಅಧ್ಯಾಯದ, ನಲವತ್ತೇಳನೆಯ ಶ್ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಕೃಷ್ಣ ಇದೇ ಸಲಹೆಯನ್ನು ಪುನರುಚ್ಚರಿಸುತ್ತಾನೆ. ತನ್ನ ಬೋಧನೆಯ ಪೂರ್ಣ ವ್ಯಾಪ್ತಿಯಲ್ಲಿ, ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಮಾರ್ಗದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಅದು ಎಷ್ಟೇ ವಿನಮ್ರವಾಗಿ ಕಂಡರೂ, ಸ್ವಧರ್ಮವೇ ವ್ಯಕ್ತಿ ನಿಲ್ಲಬಲ್ಲ ಏಕೈಕ ವಿಶ್ವಾಸಾರ್ಹ ನೆಲೆ ಎಂದು ಅವನು ಬಲಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ.

ಅಂತಿಮವಾಗಿ, ಧರ್ಮದ ಅನ್ವೇಷಣೆ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಮೋಚನೆ, ಅಂದರೆ ಮೋಕ್ಷದಿಂದ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದು. ಧರ್ಮ, ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಕರುಣೆಯಲ್ಲಿ ನೆಲೆಗೊಂಡ ಜೀವನವನ್ನು ನಡೆಸುವ ಮೂಲಕ, ಸಾಧಕನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸಿ, ಸಂಸಾರ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವ ಜನನ-ಮರಣದ ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಚಕ್ರವನ್ನು ಕ್ರಮೇಣ ಮೀರುತ್ತಾನೆ. ಈ ಪೂರ್ಣ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ ಧರ್ಮ ಎಂದಿಗೂ ಪೂರ್ಣಗೊಳಿಸಬೇಕಾದ ನೈತಿಕ ಪಟ್ಟಿ ಮಾತ್ರವಲ್ಲ; ಸೀಮಿತ ಸ್ವಯಂ ಕ್ರಮೇಣ ಸವೆದುಹೋಗುವ ಶಿಸ್ತು ಅದೇ.

ಧರ್ಮವೇ ಮಾರ್ಗ ಮತ್ತು ಗಮ್ಯ ಎರಡೂ ಆಗಿದೆ; ಪ್ರತ್ಯೇಕತೆಯ ಭ್ರಮೆಯಿಂದ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಆತ್ಮವನ್ನು ದೈವದೊಂದಿಗಿನ ಅಂತಿಮ ಐಕ್ಯದ ಸಾಕ್ಷಾತ್ಕಾರದೆಡೆಗೆ ಮುನ್ನಡೆಸುವ ಮಾರ್ಗದರ್ಶಕ ಬೆಳಕು ಅದು. ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು, ಅದರ ಅತಿ ಸಣ್ಣ ದೈನಂದಿನ ಬೇಡಿಕೆಗಳಲ್ಲಿಯೂ, ಗಂಭೀರವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿ ಕೃಷ್ಣ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ವಿವರಿಸಿದ, ಕೊನೆಗೆ ಮನೆಗೆ ಕೊಂಡೊಯ್ಯುವ ಅದೇ ಹಾದಿಯಲ್ಲಿ ಈಗಾಗಲೇ ನಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾನೆ.

ಧರ್ಮದ ಪ್ರಕಾರ ಬದುಕುವಲ್ಲಿನ ಅತ್ಯಂತ ಸವಾಲಿನ ಅಂಶಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದು, ಒಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ಇನ್ನೊಬ್ಬರ ಕರ್ತವ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಅಳೆಯುವ ಪ್ರಲೋಭನೆಯನ್ನು ವಿರೋಧಿಸುವುದು — ಇದು ಕೃಷ್ಣ ಅರ್ಜುನನಿಗೆ ನೀಡಿದ ಅದೇ ಎಚ್ಚರಿಕೆ, ಆದರೆ ಈಗ ಒಂದೇ ರಣರಂಗದ ಆಯ್ಕೆಗಿಂತ ದೈನಂದಿನ ಸಾಮಾನ್ಯ ಹೋಲಿಕೆಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ. ಶಿಸ್ತಿನ ಅಧ್ಯಯನದ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಯ ಧರ್ಮ, ಆಡಳಿತಗಾರನ ಗೋಚರ ಆಡಳಿತದ ಧರ್ಮದ ಪಕ್ಕದಲ್ಲಿ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಕಾಣಬಹುದು. ಆದರೂ ಗೀತೆ ಇವೆರಡನ್ನೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಬದ್ಧಕಾರಕವೆಂದೂ, ಫಲಗಳ ಮೇಲಿನ ಸ್ವಾರ್ಥ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕವಾಗಿ ಆಚರಿಸಿದಾಗ ಒಂದೇ ಮೋಕ್ಷದೆಡೆಗೆ ಕರೆದೊಯ್ಯಬಲ್ಲವೆಂದೂ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಸ್ವಧರ್ಮವನ್ನು ಆಶ್ರಮ ವ್ಯವಸ್ಥೆಯ ಮೂಲಕ ಮತ್ತಷ್ಟು ಸಂದರ್ಭೋಚಿತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ; ಇದು ಜೀವನದ ನಾಲ್ಕು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕ ಹಂತಗಳು. ಅವು ಬ್ರಹ್ಮಚರ್ಯ, ಶಿಸ್ತಿನ ಅಧ್ಯಯನದ ಹಂತ; ಗೃಹಸ್ಥ, ಗೃಹಸ್ಥ ಹೊಣೆಗಾರಿಕೆಯ ಹಂತ; ವಾನಪ್ರಸ್ಥ, ಲೌಕಿಕ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಕ್ರಮೇಣ ಹಿಂದೆ ಸರಿಯುವ ಹಂತ; ಮತ್ತು ಸಂನ್ಯಾಸ, ಸಂಪೂರ್ಣ ತ್ಯಾಗದ ಹಂತ. ಪ್ರತಿ ಹಂತವೂ ತನ್ನದೇ ಆದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಹೊಂದಿದೆ. ಜೀವನಪರ್ಯಂತ ಕಲಿಕೆಗೆ ಸಿದ್ಧಗೊಳ್ಳುವ ವಿದ್ಯಾರ್ಥಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಸದಾಚಾರ, ಕುಟುಂಬ ಬೆಳೆಸಿ ಈಗಾಗಲೇ ಗೃಹಜೀವನದಿಂದ ಹೊರಬರಲು ಸಿದ್ಧನಾಗಿರುವ ಹಿರಿಯನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಅನುಚಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಪದರಗಳ ರಚನೆಯ ಅರ್ಥ, ಧರ್ಮವನ್ನು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿಗೂ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಅನ್ವಯಿಸುವ ಏಕೈಕ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ಪಟ್ಟಿಗೆ ಎಂದಿಗೂ ಇಳಿಸಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ಅದನ್ನು ವಯಸ್ಸು, ಪಾತ್ರ ಮತ್ತು ಸಂದರ್ಭಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಹೊಸದಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸಬೇಕು; ಯಾವಾಗಲೂ ಪ್ರತಿ ಹಂತವನ್ನು ಒಗ್ಗೂಡಿಸುವ ಸತ್ಯ ಮತ್ತು ಅಹಿಂಸೆಗೆ ಇರುವ ಅದೇ ಸರ್ವವ್ಯಾಪಿ ಬದ್ಧತೆಯ ಚೌಕಟ್ಟಿನೊಳಗೆ.

ಧರ್ಮದ ಶಾಶ್ವತ ಪ್ರಸ್ತುತತೆ ಈ ಸಾರ್ವತ್ರಿಕ ತತ್ತ್ವ ಮತ್ತು ವೈಯಕ್ತಿಕ ಅನ್ವಯದ ಸಂಯೋಜನೆಯಲ್ಲಿಯೇ ಅಡಗಿದೆ. ಒಂದೇ ಶಾಶ್ವತ ಕ್ರಮ ಇಡೀ ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆಧಾರವಾಗಿದೆ; ಆದರೂ ಆ ಕ್ರಮವು ಅದರೊಂದಿಗೆ ಸಾಮರಸ್ಯದಲ್ಲಿ ಬದುಕಲು ಬಯಸುವ ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ಭಿನ್ನವಾದುದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಧರ್ಮವನ್ನು ಅರಿಯುವುದು, ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದ ಬಂದ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಕಂಠಪಾಠ ಮಾಡುವುದಕ್ಕಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ, ಕ್ಷಣ ಕ್ಷಣಕ್ಕೂ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಕ್ರಮದಲ್ಲಿ ತನ್ನ ಸ್ಥಾನ ನಿಜವಾಗಿ ಏನು ಬೇಡುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದನ್ನು ಕಲಿಯುವುದು. ನಂತರ ಆ ಬೇಡಿಕೆಯನ್ನು ಅಸಮಾಧಾನ, ಹೋಲಿಕೆ ಅಥವಾ ಪ್ರಯತ್ನಕ್ಕೆ ಸಿಗುವ ಫಲದ ಮೇಲಿನ ಬಾಂಧವ್ಯವಿಲ್ಲದೆ ಪೂರೈಸುವ ಶಿಸ್ತನ್ನು ಕಂಡುಕೊಳ್ಳುವುದು.