ಕರ್ಮ

ಸನಾತನ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಸಂಪ್ರದಾಯದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವು ವಿಶ್ವ ನ್ಯಾಯ ಮತ್ತು ನೈತಿಕ ಕಾರಣತ್ವದ ಮೂಲ ನಿಯಮವಾಗಿ ನಿಲ್ಲುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಮಾಡುವುದು ಎಂಬ ಅರ್ಥದ ಸಂಸ್ಕೃತ ಮೂಲ ‘ಕೃ’ನಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಕರ್ಮವು ಮಾನವ ಅನುಭವದ ಸಮಸ್ತವನ್ನು ಒಳಗೊಳ್ಳುತ್ತದೆ: ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ಆಲೋಚನೆ, ಆಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಮಾತು, ಪ್ರತಿಯೊಂದು ದೈಹಿಕ ಕರ್ಮ. ಇದು ವಿಧಿವಾದದ ಸಿದ್ಧಾಂತವಲ್ಲ; ವೈಯಕ್ತಿಕ ಆತ್ಮವಾದ ಜೀವನ ಶ್ರೇಷ್ಠ ನೈತಿಕ ಕರ್ತೃತ್ವವನ್ನು ಕರ್ಮವು ದೃಢಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ವಿಶ್ವವನ್ನು ಋತ, ಅಂದರೆ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮದಿಂದ ಆಳಲ್ಪಡುವ ಸಾಮರಸ್ಯದ ಅಭಿವ್ಯಕ್ತಿ ಎಂದು ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ; ಅದರಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಕ್ರಿಯೆಯೂ ಸಮಾನ ಮತ್ತು ಅನುರೂಪ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಉಂಟುಮಾಡಿ, ಕಾಲದ ವಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ.

ಕರ್ಮದ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನವು ಪ್ರಜ್ಞೆಯ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ನೆಲೆಯಲ್ಲಿ ಆಳವಾದ ಸಂಕೀರ್ಣತೆಯಿಂದ ಕೂಡಿದೆ. ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯ ಹಿಂದಿರುವ ಉದ್ದೇಶ, ಚೇತನ, ಆ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಕರ್ಮಶಕ್ತಿಯನ್ನು ನೀಡುತ್ತದೆ. ದುರಾಸೆ, ಕೋಪ ಅಥವಾ ಅಹಂಕಾರದಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕಾರ್ಯವು ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ದಟ್ಟವಾದ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಮುದ್ರೆಯನ್ನು, ಅಂದರೆ ಸಂಸ್ಕಾರವನ್ನು ಬಿಟ್ಟು, ಆತ್ಮವನ್ನು ಭವಿಷ್ಯದ ಫಲಕ್ಕೆ ಬಂಧಿಸುತ್ತದೆ. ಶುದ್ಧತೆ, ಕರುಣೆ ಮತ್ತು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ಮಾಡಿದ ಕ್ರಿಯೆಗಳು ವಿರುದ್ಧ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ: ಅವು ಅಂತರಂಗದ ಸಾಧನವನ್ನು ಪರಿಷ್ಕರಿಸಿ, ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಅಡೆತಡೆಗಳನ್ನು ಕರಗಿಸಿ, ವ್ಯಕ್ತಿಯನ್ನು ದೈವಿಕ ಸನ್ನಿಧಿಗೆ ಹತ್ತಿರ ತರುತ್ತವೆ.

ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರವು ಈ ವಿಶಾಲ ಕರ್ಮ ಜಾಲವನ್ನು ಮೂರು ವಿಭಿನ್ನ ರೂಪಗಳಾಗಿ ವರ್ಗೀಕರಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮವು ಇನ್ನೂ ಹಣ್ಣಾಗದ ಫಲಗಳನ್ನು ಹೊಂದಿರುವ ಹಿಂದಿನ ಎಲ್ಲಾ ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿಶಾಲ ಸಂಗ್ರಹ ಭಂಡಾರ. ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಕರ್ಮವು ಸಂಚಿತ ಕರ್ಮದ ಆ ನಿರ್ದಿಷ್ಟ ಭಾಗವಾಗಿದ್ದು, ಈಗ ಫಲ ನೀಡಿ ಒಬ್ಬರ ಪ್ರಸ್ತುತ ದೈಹಿಕ ಜನ್ಮ, ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಜೀವನ ಸಂದರ್ಭಗಳನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತದೆ. ಕ್ರಿಯಮಾಣ ಕರ್ಮವು ಈ ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತಿರುವ ಹೊಸ ಕ್ರಿಯೆಗಳಿಂದ ಕೂಡಿದ್ದು, ಅವು ತಮ್ಮ ಸರದಿ ಬಂದಾಗ ಭವಿಷ್ಯದ ವಿಧಿಯನ್ನು ರೂಪಿಸುತ್ತವೆ.

ಕರ್ಮವು ಈಶ್ವರನ, ಅಂದರೆ ಪರಮ ಚೈತನ್ಯದ, ಸಾರ್ವಭೌಮ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆಯಲ್ಲಿ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ; ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅವನು ಕರ್ಮ-ಫಲ-ದಾತ, ಅಂದರೆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲಗಳನ್ನು ವಿತರಿಸುವ ದೈವಿಕ ದಾತ ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುತ್ತಾನೆ. ದೇವರು ನೋವನ್ನು ಹೇರುವುದಿಲ್ಲ ಅಥವಾ ಏಕಪಕ್ಷೀಯವಾಗಿ ಅನುಗ್ರಹಗಳನ್ನು ನೀಡುವುದಿಲ್ಲ. ಬದಲಾಗಿ, ದೈವಿಕತೆಯು ಕರ್ಮ ನ್ಯಾಯವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣ ಪರಿಪೂರ್ಣತೆಯಿಂದ ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ, ಪ್ರತಿ ಆತ್ಮವೂ ತನ್ನ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ವಿಕಾಸಕ್ಕೆ ಅಗತ್ಯವಾದ ಅನುಭವಗಳನ್ನು ನಿಖರವಾಗಿ ಪಡೆಯುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಸಂಸಾರ ಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸತತ ಜನ್ಮಗಳ ಮೂಲಕ, ಆತ್ಮವು ಒಂದೊಂದು ಜೀವಿತಾವಧಿಯಲ್ಲಿ ಧರ್ಮದ ಪವಿತ್ರ ಪಾಠಗಳನ್ನು ಕಲಿಯುತ್ತದೆ.

ಹಿಂದೂ ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜೀವನದ ಅಂತಿಮ ಗುರಿಯು ಕೇವಲ ಸಕಾರಾತ್ಮಕ ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಂಗ್ರಹಿಸುವುದಲ್ಲ, ಕರ್ಮ ಬಂಧನದಿಂದ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮೀರುವುದೇ ಆಗಿದೆ. ಭಗವದ್ಗೀತೆಯ ಎರಡನೇ ಮತ್ತು ಮೂರನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ, ಭಗವಾನ್ ಶ್ರೀ ಕೃಷ್ಣನು ನಿಷ್ಕಾಮ ಕರ್ಮದ ಶ್ರೇಷ್ಠ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಬಹಿರಂಗಪಡಿಸುತ್ತಾನೆ: ಕ್ರಿಯೆಯ ಫಲಗಳ ಮೇಲೆ ಸ್ವಾರ್ಥದ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದೆ ತನ್ನ ಪವಿತ್ರ ಕರ್ತವ್ಯವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುವುದು. ಕ್ರಿಯೆಗಳನ್ನು ಪರಮನಿಗೆ ಪ್ರೇಮಪೂರ್ವಕ ಆರಾಧನೆಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಿದಾಗ, ಕರ್ಮದ ಬೀಜಗಳು ಆಧ್ಯಾತ್ಮಿಕ ಜ್ಞಾನದ ಅಗ್ನಿಯಲ್ಲಿ ಸುಡಲ್ಪಡುತ್ತವೆ, ಶಾಶ್ವತ ವಿಮೋಚನೆಯಾದ ಮೋಕ್ಷದ ಪವಿತ್ರ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಸುಗಮಗೊಳಿಸುತ್ತವೆ.

ಇಬ್ಬರು ವ್ಯಕ್ತಿಗಳು ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣುವ ಬಾಹ್ಯ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಮಾಡಬಹುದು, ಆದರೂ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಿನ್ನವಾದ ಕರ್ಮ ಪರಿಣಾಮಗಳನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋಗಬಹುದು. ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯವು ಒಂದು ಕ್ರಿಯೆಯ ತೂಕವನ್ನು ಕೇವಲ ಗೋಚರ ಕ್ರಿಯೆಯಲ್ಲಿ ಅಲ್ಲ, ಅದರ ಹಿಂದಿರುವ ಚೇತನದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ. ಭಿಕ್ಷುಕನ ಗದ್ದಲವನ್ನು ಸುಮ್ಮನಾಗಿಸಲು ನೀಡಿದ ದಾನವೂ, ನಿಜವಾದ ಕರುಣೆಯಿಂದ ನೀಡಿದ ದಾನವೂ ಹೊರಗಿನಿಂದ ಒಂದೇ ರೀತಿ ಕಾಣಬಹುದು, ಆದರೂ ಪ್ರತಿಯೊಂದೂ ಸೂಕ್ಷ್ಮ ದೇಹದ ಮೇಲೆ ಬಿಡುವ ಸಂಸ್ಕಾರ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಿನ್ನವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕಾಗಿಯೇ ಕರ್ಮವನ್ನು ಒಳ್ಳೆಯ ಕಾರ್ಯಗಳು ಮತ್ತು ಕೆಟ್ಟ ಕಾರ್ಯಗಳ ಸರಳ ಲೆಕ್ಕಪಟ್ಟಿಗೆ ಇಳಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗುವುದಿಲ್ಲ; ಅದೇ ಸನ್ನೆಯು ಅದನ್ನು ಚಲಿಸುವ ಚೇತನವನ್ನು ಅವಲಂಬಿಸಿ ಬಂಧಿಸಬಹುದು ಅಥವಾ ವಿಮುಕ್ತಗೊಳಿಸಬಹುದು.

ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಂಚಿತ, ಪ್ರಾರಬ್ಧ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯಮಾಣ ಎಂದು ವಿಭಾಗಿಸುವುದು, ಸರಳ ಮಾದರಿಯು ಆಹ್ವಾನಿಸುವ ಎರಡು ವಿರುದ್ಧ ದೋಷಗಳನ್ನು ತಡೆಯುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲಾ ಕರ್ಮಗಳನ್ನು ಭೇದವಿಲ್ಲದ ಒಂದೇ ರಾಶಿಯಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಈ ಜನ್ಮವು ಒಂದು ಆತ್ಮ ಇದುವರೆಗೆ ಮಾಡಿದ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ತಪ್ಪಿನ ಮೊತ್ತದಂತೆ ತೋರುತ್ತದೆ; ಅದು ಸಹಿಸಲಾಗದ ಭಾರ. ಕರ್ಮವನ್ನು ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತ ಆಯ್ಕೆಯ ವಿಷಯವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಿದರೆ, ಯಾವುದೇ ಒಂದು ಜೀವನದ ಸಂದರ್ಭಗಳು, ದೇಹ, ಕುಟುಂಬ ಮತ್ತು ಸ್ವಭಾವ ಈ ಜನ್ಮ ಆರಂಭವಾಗುವ ಮೊದಲೇ ಎಷ್ಟು ಚಲನೆಯಲ್ಲಿ ಇಡಲ್ಪಟ್ಟಿದ್ದವು ಎಂಬುದನ್ನು ಕಡೆಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಪ್ರಾರಬ್ಧವು ಒಂದು ಜೀವನವು ಕೆಲವು ಸ್ಥಿರ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಂದಿಗೆ ಏಕೆ ಬರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ; ಆದರೆ ಕ್ರಿಯಮಾಣವು ಆ ಪರಿಸ್ಥಿತಿಗಳೊಳಗೆಯೂ ನಿಜವಾದ ನೈತಿಕ ಕರ್ತೃತ್ವ ಇನ್ನೂ ಕಾರ್ಯನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒತ್ತಿ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಇದು ಜವಾಬ್ದಾರಿಯನ್ನು ಹಿಂದೂ ತತ್ತ್ವಶಾಸ್ತ್ರ ಬಯಸುವ ನಿಖರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿ ಇಡುತ್ತದೆ: ಗತಕಾಲದ ಕೈದಿಯೂ ಅಲ್ಲ, ಅದರಿಂದ ನಿರ್ಬಂಧಿತವಾಗದ ಜೀವಿಯೂ ಅಲ್ಲ.

ಫಲದ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಲ್ಲದ ಕ್ರಿಯೆಯನ್ನು ಫಲಿತಾಂಶಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಸರಳ ಉದಾಸೀನತೆ, ಕೇವಲ ಯಾಂತ್ರಿಕವಾಗಿ ಮಾಡುವ ಕಾರ್ಯ ಎಂದು ತಪ್ಪಾಗಿ ಭಾವಿಸುವುದು ಸುಲಭ. ಗೀತೆಯ ಬೋಧನೆ ಇದಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾದದ್ದನ್ನು ಕೇಳುತ್ತದೆ: ಫಲಿತಾಂಶ ತೀವ್ರವಾಗಿ ಮುಖ್ಯವಾದಂತೆ ಅತ್ಯುತ್ತಮವಾಗಿ ಮಾಡಲಾದ, ತನ್ನ ಕರ್ತವ್ಯದಲ್ಲಿ ಪೂರ್ಣ ಹೃದಯದ ತೊಡಗಿಕೊಳ್ಳುವಿಕೆ; ಅದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಆ ಫಲಿತಾಂಶ ನಿಜವಾಗಿ ಬರುತ್ತದೆಯೇ ಎಂಬುದಕ್ಕೆ ಆತ್ಮವನ್ನು ಬಂಧಿಸುವ ಅಂತರಂಗದ ಹಿಡಿತವನ್ನು ಬಿಡುವುದು. ಇದು ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯದ ಕ್ರಿಯೆ ಅಥವಾ ಆತಂಕದ ಪ್ರಯತ್ನ ಎರಡಕ್ಕಿಂತಲೂ ಕಠಿಣ ಶಿಸ್ತು; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರಯತ್ನದೊಂದಿಗೆ ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ಬರುವ ಬಯಕೆಯನ್ನು ತೆಗೆದುಹಾಕಿದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಯತ್ನವನ್ನು ಅದು ಬಯಸುತ್ತದೆ. ಆ ಪ್ರಯತ್ನವು ಬಯಸಿದ ಫಲಿತಾಂಶಕ್ಕಾಗಿ ವಿಶ್ವದೊಂದಿಗಿನ ವ್ಯವಹಾರವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಆರಾಧನೆಯಾಗಿ ಅರ್ಪಿಸಲ್ಪಡುತ್ತದೆ.

ನೋವನ್ನು ಎಂದಿಗೂ ಅರ್ಥಹೀನವೆಂದೋ ದೈವಿಕ ಉದಾಸೀನತೆಯ ಸಾಕ್ಷಿಯೆಂದೋ ಪರಿಗಣಿಸದೆ, ಅದನ್ನು ವಿವರಿಸುವ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಕರ್ಮ ಈ ಸಂಪ್ರದಾಯಕ್ಕೆ ನೀಡುತ್ತದೆ. ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಅನರ್ಹವೆಂದು ತೋರುವ ಕಷ್ಟವೂ ಯಾದೃಚ್ಛಿಕ ಕ್ರೌರ್ಯವಾಗಿ ಅಲ್ಲ, ಹಿಂದೆ ಬಿತ್ತಿದ ಕೆಲವು ಬೀಜಗಳ ಪಕ್ವತೆಯಾಗಿ ಅರ್ಥಮಾಡಿಕೊಳ್ಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ವಿವರಣಾತ್ಮಕ ಶಕ್ತಿಗೆ ಒಂದು ಅಪಾಯವಿದೆ, ಅದನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯವೇ ಗಂಭೀರವಾಗಿ ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತದೆ: ನರಳುವ ವ್ಯಕ್ತಿಯ ಮೇಲಿನ ಕ್ರೌರ್ಯವನ್ನು ಸಮರ್ಥಿಸಲು ಕರ್ಮವನ್ನು ದುರುಪಯೋಗಿಸಬಹುದು; ಅವರ ಸ್ಥಿತಿ ಅವರು ಯಾವುದೇ ನೆರವಿಗೆ ಅರ್ಹರಲ್ಲ ಎಂದು ಸಾಬೀತುಪಡಿಸುವಂತೆ. ಹಿಂದೂ ನೀತಿಶಾಸ್ತ್ರ ಈ ದುರುಪಯೋಗವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ವಿರೋಧಿಸುತ್ತದೆ; ಏಕೆಂದರೆ ನರಳುತ್ತಿರುವ ಜೀವಿಯ ಬಗೆಗಿನ ಕರುಣೆಯೇ ತನ್ನದೇ ಕರ್ಮ ಭಾರದೊಂದಿಗಿನ ಕ್ರಿಯಮಾಣ ಕರ್ಮ. ಅಂದರೆ ಬೇರೊಬ್ಬರ ಪ್ರಾರಬ್ಧಕ್ಕೆ ಪ್ರೇಕ್ಷಕನ ಪ್ರತಿಕ್ರಿಯೆ ಎಂದಿಗೂ ತಟಸ್ಥವಲ್ಲ, ಅಥವಾ ತನ್ನ ಸ್ವಂತ ವಿಧಿಯ ಬೆಳವಣಿಗೆಗೆ ಅಪ್ರಸ್ತುತವಲ್ಲ.

ಕರ್ಮದ ಯಾವುದೇ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಕಾರ್ಯವಿಧಾನಗಳು, ಅಂದರೆ ಉದ್ದೇಶ, ಸಂಚಯ, ಪಕ್ವತೆ, ದೈವಿಕ ಮೇಲ್ವಿಚಾರಣೆ, ಋತವಿಲ್ಲದೆ ಒಂದೇ ಅರ್ಥವಾಗುವ ನಿಯಮವಾಗಿ ಸುಸಂಗತವಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಋತವು ಆಧಾರವಾಗಿರುವ ವಿಶ್ವ ಕ್ರಮ; ಅದು ಕಾಲದ ಯಾವುದೇ ದೂರದಲ್ಲಾಗಲಿ, ನಡುವೆ ಎಷ್ಟೇ ಜನ್ಮಗಳು ಕಳೆದರೂ ಆಗಲಿ, ಕ್ರಿಯೆ ಮತ್ತು ಫಲ ಸಂಬಂಧಿತವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಖಚಿತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಕೇವಲ ಕರ್ಮದ ಆಕಸ್ಮಿಕತೆಯ ಬದಲು ಕರ್ಮ ನ್ಯಾಯದ ಬಗ್ಗೆ ಮಾತನಾಡಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಿಸುವುದು ಋತವೇ; ಏಕೆಂದರೆ ಬಹಳ ಹಿಂದಿನ ಉದ್ದೇಶವನ್ನು ಪ್ರಸ್ತುತ ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೆ ಜೋಡಿಸುವ ಯಾವುದೋ ಸ್ಥಿರ ಕ್ರಮವಿಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಇಡೀ ಚೌಕಟ್ಟು ಕಾಕತಾಳೀಯತೆಯಲ್ಲಿ ಕುಸಿಯುತ್ತದೆ. ಈ ಅರ್ಥದಲ್ಲಿ, ಕರ್ಮವು ವೈಯಕ್ತಿಕವಾದ ಋತ; ಗ್ರಹಗಳನ್ನು ಮತ್ತು ಋತುಗಳನ್ನು ಆಳುವ ಅದೇ ವಿಶ್ವ ಸಾಮರಸ್ಯವು ಒಂದು ಖಾಸಗಿ ಆಲೋಚನೆಯ ನೈತಿಕ ಭಾರವನ್ನೂ ಆಳುತ್ತದೆ.