কর্ম

সনাতন ধর্মের পবিত্র ঐতিহ্যে কর্ম বিশ্বন্যায় ও নৈতিক কার্যকারণের মৌলিক নিয়ম হিসেবে দাঁড়িয়ে আছে। ‘কৃ’ ধাতু থেকে উদ্ভূত, যার অর্থ করা বা কাজ করা, কর্ম মানব অভিজ্ঞতার সমগ্রতাকে ধারণ করে: প্রতিটি সূক্ষ্ম চিন্তা, উচ্চারিত প্রতিটি শব্দ এবং প্রতিটি শারীরিক কর্ম। এটি নিয়তিবাদী মতবাদ নয়; কর্ম ব্যক্তিগত আত্মা, জীবের, সর্বোচ্চ নৈতিক কর্তৃত্বকে স্বীকৃতি দেয়। বিশ্বকে ঋত, অর্থাৎ বিশ্বব্যবস্থা দ্বারা পরিচালিত একটি সুসামঞ্জস্য প্রকাশ হিসেবে বোঝা হয়, যেখানে প্রতিটি কর্ম সমান ও অনুরূপ প্রতিক্রিয়া সৃষ্টি করে, যা কালের বুননে প্রতিধ্বনিত হয়।

কর্মের কার্যপ্রণালী চেতনার সূক্ষ্ম স্তরে গভীর জটিলতা নিয়ে কাজ করে। কোনো কর্মের পেছনের উদ্দেশ্য, চেতনা, সেই কর্মকে কর্মশক্তি দান করে। লোভ, ক্রোধ বা অহংকারের সঙ্গে সম্পাদিত কর্ম সূক্ষ্ম দেহে একটি ঘন আধ্যাত্মিক ছাপ, অর্থাৎ সংস্কার, রেখে যায়, যা আত্মাকে ভবিষ্যৎ ফলের সঙ্গে বেঁধে ফেলে। শুদ্ধতা, করুণা ও ভক্তির সঙ্গে সম্পাদিত কর্ম বিপরীত দিকে কাজ করে: তারা অন্তরের উপকরণকে পরিশোধিত করে, আধ্যাত্মিক আবরণ গলিয়ে দেয় এবং মানুষকে দিব্য সান্নিধ্যের কাছে নিয়ে আসে।

হিন্দু দর্শন এই বিশাল কর্মজালকে তিনটি স্বতন্ত্র রূপে শ্রেণিবদ্ধ করে। সঞ্চিত কর্ম হলো অতীতের সব কর্মের বিশাল সঞ্চয়ভাণ্ডার, যার ফল এখনও পরিপক্ক হয়নি। প্রারব্ধ কর্ম হলো সঞ্চিত কর্মের সেই নির্দিষ্ট অংশ যা এখন ফল দিয়ে কারও বর্তমান শারীরিক জন্ম, স্বভাব ও জীবনের পরিস্থিতি গড়ে তুলছে। ক্রিয়মাণ কর্ম হলো এই মুহূর্তে সম্পাদিত নতুন কর্মসমূহ, যেগুলো নিজ নিজ সময় এলে ভবিষ্যৎ নিয়তি গড়ে তুলবে।

কর্ম ঈশ্বরের, অর্থাৎ পরম চেতনার, সার্বভৌম তত্ত্বাবধানে কাজ করে; শাস্ত্রে তিনি কর্ম-ফল-দাতা, অর্থাৎ কর্মের ফল বণ্টনকারী দিব্য দাতা হিসেবে পরিচিত। ঈশ্বর যন্ত্রণা চাপিয়ে দেন না বা খেয়ালখুশিমতো অনুগ্রহ দেন না। বরং দিব্য সত্তা পূর্ণ নিখুঁততায় কর্মন্যায় পরিচালনা করেন, নিশ্চিত করেন যে প্রতিটি আত্মা তার আধ্যাত্মিক বিকাশের জন্য ঠিক প্রয়োজনীয় অভিজ্ঞতা লাভ করে। সংসার-চক্রে ধারাবাহিক জন্মের মাধ্যমে আত্মা প্রতিটি জীবনে ধর্মের পবিত্র পাঠ শেখে।

হিন্দু আধ্যাত্মিক জীবনের চূড়ান্ত লক্ষ্য শুধু ইতিবাচক কর্ম সঞ্চয় নয়, বরং কর্মবন্ধন থেকে সম্পূর্ণ উত্তীর্ণ হওয়া। ভগবদ্গীতার দ্বিতীয় ও তৃতীয় অধ্যায়ে ভগবান শ্রীকৃষ্ণ নিষ্কাম কর্মের শ্রেষ্ঠ পথ প্রকাশ করেন: কর্মের ফলের প্রতি স্বার্থপর আসক্তি ছাড়াই নিজের পবিত্র কর্তব্য পালন করা। কর্মগুলো যখন পরমেশ্বরের প্রতি প্রেমময় উপাসনারূপে অর্পণ করা হয়, তখন কর্মের বীজগুলো আধ্যাত্মিক জ্ঞানের আগুনে দগ্ধ হয়, যা শাশ্বত মুক্তি মোক্ষের পবিত্র পথ প্রশস্ত করে।

দুজন মানুষ হুবহু একই রকম দেখতে বাহ্যিক কর্ম করতে পারে, তবু তাদের কর্মফল সম্পূর্ণ ভিন্ন হতে পারে। এই ঐতিহ্য কর্মের ওজন দৃশ্যমান কর্মে নয়, বরং তার পেছনের চেতনায় রাখে। ভিক্ষুকের কোলাহল থামানোর জন্য দেওয়া দান এবং প্রকৃত করুণা থেকে দেওয়া দান বাইরে থেকে একইরকম দেখাতে পারে, তবু প্রতিটি সূক্ষ্ম দেহে যে সংস্কার রেখে যায়, তা সম্পূর্ণ আলাদা। এ কারণেই কর্মকে ভালো ও মন্দ কাজের সরল হিসাবখাতায় সীমাবদ্ধ করা যায় না; একই অঙ্গভঙ্গি, তাকে চালিত করা চেতনার ওপর নির্ভর করে, বাঁধতেও পারে, মুক্তও করতে পারে।

কর্মকে সঞ্চিত, প্রারব্ধ ও ক্রিয়মাণে ভাগ করা একটি সরল মডেলের আহ্বান করা দুটি বিপরীত ভুল প্রতিরোধ করে। সব কর্মকে একটি অবিভক্ত স্তূপ ধরলে বর্তমান জন্ম আত্মার আজ অবধি করা প্রতিটি ভুলের যোগফলের মতো মনে হবে, যা অসহনীয় ভার। আবার কর্মকে সম্পূর্ণভাবে কেবল বর্তমান পছন্দের বিষয় ধরলে, যে কোনো এক জীবনের পরিস্থিতি, দেহ, পরিবার ও স্বভাব এ জন্ম শুরুর আগেই কতটা গতিতে স্থাপিত হয়েছিল, তা উপেক্ষিত হবে। প্রারব্ধ ব্যাখ্যা করে কেন একটি জীবন কিছু নির্দিষ্ট অবস্থা নিয়ে আসে, আর ক্রিয়মাণ জোর দেয় যে সেই অবস্থার ভেতরেও প্রকৃত নৈতিক কর্তৃত্ব কাজ করে; এভাবে দায়িত্বকে ঠিক সেখানে রাখা হয় যেখানে হিন্দু দর্শন তা রাখতে চায়: অতীতের বন্দি নয়, আবার তার দ্বারা অপ্রতিবদ্ধ সত্তাও নয়।

ফলের প্রতি আসক্তিহীন কর্মকে ফলাফলের প্রতি সরল উদাসীনতা, কেবল যান্ত্রিকভাবে কাজ সারা বলে ভুল বোঝা সহজ। গীতার শিক্ষা এর বিপরীত দাবি করে: নিজের কর্তব্যে সম্পূর্ণ, মন-প্রাণ দিয়ে নিয়োজিত হওয়া, যেন ফলাফল অত্যন্ত গুরুত্বপূর্ণ এমনভাবে উৎকৃষ্টরূপে সম্পাদন করা, আর একই সঙ্গে সেই অভ্যন্তরীণ আঁকড়ে ধরা ছেড়ে দেওয়া যা আত্মাকে ফলাফল আসবে কি না সেই প্রশ্নে বেঁধে রাখে। এটি অসতর্ক কর্ম বা উদ্বিগ্ন প্রচেষ্টা উভয়ের চেয়ে কঠিন শৃঙ্খলা, কারণ এতে প্রচেষ্টার সঙ্গে সাধারণত আসা লালসা বাদ দিয়ে সম্পূর্ণ প্রয়াস দাবি করা হয়। সেই প্রয়াস কাঙ্ক্ষিত ফলের জন্য বিশ্বের সঙ্গে একটি লেনদেন হিসেবে নয়, বরং উপাসনা হিসেবে অর্পিত হয়।

যন্ত্রণাকে কখনও অর্থহীন বা দিব্য উদাসীনতার প্রমাণ হিসেবে না দেখে, তাকে ব্যাখ্যা করার উপায় কর্ম এই ঐতিহ্যকে দেয়। আপাতদৃষ্টিতে অযোগ্য মনে হওয়া কষ্টও যদৃচ্ছ নিষ্ঠুরতা নয়, বরং আগে বপন করা কোনো বীজের পরিপক্কতা হিসেবে বোঝা হয়। এই ব্যাখ্যামূলক শক্তির একটি ঝুঁকি আছে, যা ঐতিহ্য নিজেই গুরুত্ব সহকারে নেয়: যন্ত্রণাভোগী ব্যক্তির প্রতি নিষ্ঠুরতাকে ন্যায্য প্রমাণ করতে কর্মের অপব্যবহার হতে পারে, যেন তাদের অবস্থাই প্রমাণ করে যে তাদের কোনো সাহায্য পাওয়ার যোগ্যতা নেই। হিন্দু নীতিশাস্ত্র এই অপব্যবহারের সরাসরি বিরোধিতা করে, কারণ যন্ত্রণাক্লিষ্ট জীবের প্রতি করুণাই নিজের কর্মভারসহ এক ক্রিয়মাণ কর্ম। অর্থাৎ অন্যের প্রারব্ধের প্রতি দর্শকের প্রতিক্রিয়া কখনও নিরপেক্ষ বা নিজের নিয়তির উন্মোচনের জন্য অপ্রাসঙ্গিক নয়।

কর্মের কোনো ব্যক্তিগত কার্যপ্রণালী, যেমন উদ্দেশ্য, সঞ্চয়, পরিপক্কতা, দিব্য তত্ত্বাবধান, ঋত ছাড়া একটি বোধগম্য নিয়মে সংগতিপূর্ণ হতে পারে না। ঋত হলো অন্তর্নিহিত বিশ্বব্যবস্থা, যা নিশ্চিত করে যে কালের যেকোনো দূরত্বেই হোক বা মাঝখানে যতগুলো জন্মই কেটে যাক, কর্ম ও ফল সম্পর্কিত থাকবে। কেবল কর্মের আকস্মিকতা নয়, কর্মন্যায় নিয়ে কথা বলা সম্ভব করে তোলে ঋতই; কারণ বহুদিন আগের উদ্দেশ্যকে বর্তমান পরিস্থিতির সঙ্গে সংযুক্ত করে এমন কোনো স্থির শৃঙ্খলা না থাকলে, পুরো কাঠামো কাকতালীয়তায় ভেঙে পড়বে। এই অর্থে, কর্ম হলো ব্যক্তিগত রূপ পাওয়া ঋত; গ্রহ ও ঋতুগুলোকে যে বিশ্বসামঞ্জস্য শাসন করে, সেই একই সামঞ্জস্য একটি ব্যক্তিগত চিন্তার নৈতিক ওজনকেও শাসন করে।