আত্মা

হিন্দু দর্শনের কেন্দ্রীয় শিক্ষাগুলির মধ্যে আত্মা হলো সেই অন্তর্তম সত্তার নাম, যা প্রতিটি জীবের মধ্যে বিদ্যমান শুদ্ধ, সাক্ষীস্বরূপ চেতনা। এটি সেই ভৌতিক দেহ নয়, যা জন্মায়, বার্ধক্যে পৌঁছায় ও মৃত্যুবরণ করে; এটি মন বা অহংকারও নয়, যা চিন্তা, মনোভাব ও পরিস্থিতির সঙ্গে নিয়ত পরিবর্তিত হয়। বৃহদারণ্যক উপনিষদে ঋষি যাজ্ঞবল্ক্যের সংলাপে এই আত্মাকে সেই দ্রষ্টা হিসেবে নির্দেশ করা হয়েছে যাকে দেখা যায় না, সেই শ্রোতা যাকে শোনা যায় না, সেই জ্ঞাতা যাকে নিজের বাইরের কোনো উপায়ে জানা যায় না। এটিই সেই আলো যার দ্বারা সমস্ত জ্ঞান সম্ভব হয়।

বেদান্ত আত্মাকে সেই তিনটি দেহ থেকে সযত্নে পৃথক করে, যার সঙ্গে মানুষ সাধারণত নিজেকে একাত্ম করে: মাংস ও অস্থিনির্মিত স্থূল দেহ; শ্বাস, মন ও বুদ্ধিনির্মিত সূক্ষ্ম দেহ; এবং জন্ম থেকে জন্মান্তরে বাহিত সুপ্ত সংস্কারের কারণ দেহ। আত্মা এই তিনটির ভিত্তি ও প্রকাশক, কিন্তু এর কোনোটির সঙ্গেই অভিন্ন নয়। সূর্য যেমন বস্তুসমূহকে আলোকিত করে, অথচ নিজে সেই বস্তুগুলির কোনোটি নয়, অনেকটা তেমনই। এই পার্থক্য নিছক বিমূর্ত তত্ত্ব নয়। এটি আত্মবিচারের প্রতিটি সাধনার সূচনাবিন্দু, কারণ বলা হয় যে এই পরিবর্তনশীল আবরণগুলিকে অপরিবর্তনীয় আত্মা বলে ভুল করা থেকেই দুঃখের উৎপত্তি।

উপনিষদের সবচেয়ে মৌলিক দাবি হলো, এই অন্তর্তম স্বরূপ সেই পরম সত্য ব্রহ্ম থেকে পৃথক নয়, যা সমগ্র বিশ্বের ভিত্তি। ছান্দোগ্য উপনিষদের ষষ্ঠ অধ্যায়ের অষ্টম খণ্ডের সপ্তম শ্লোকে ঋষি উদ্দালক তাঁর পুত্র শ্বেতকেতুকে জলে দ্রবীভূত লবণের বিখ্যাত উপমার মাধ্যমে এই শিক্ষা দেন। লবণ যেমন দৃশ্যমান না হয়েও জলের প্রতিটি বিন্দুতে ব্যাপ্ত থাকে, তেমনই ব্রহ্মের সূক্ষ্ম সার আত্মাসহ সমস্ত বস্তুতে ব্যাপ্ত। এই শিক্ষা ‘তত্ত্বমসি’, অর্থাৎ ‘তুমিই সেই’ বাক্যে সমাপ্ত হয়। বৃহদারণ্যক উপনিষদের প্রথম অধ্যায়ে ‘অহং ব্রহ্মাস্মি’, অর্থাৎ ‘আমি ব্রহ্ম’—এই ঘোষণা সাধকের নিজস্ব দৃষ্টিকোণ থেকে একই একত্ব প্রকাশ করে। এই মহাবাক্যগুলি ভবিষ্যতে অর্জনীয় কোনো লাভের বর্ণনা দেয় না। অজ্ঞানের কারণে সাময়িকভাবে আচ্ছন্ন, অথচ সর্বদা বিদ্যমান এক সত্যের দিকে তারা ইঙ্গিত করে।

আত্মাকে অন্য বস্তুর মতো কোনো বিষয় হিসেবে ধারণ করা যায় না বলে, উপনিষদ প্রায়ই বর্ণনার পরিবর্তে নিষেধের মাধ্যমে একে শিক্ষা দেয়। বৃহদারণ্যক উপনিষদের চতুর্থ অধ্যায়ের পঞ্চম খণ্ডে ঋষি যাজ্ঞবল্ক্য আত্মাকে ইতিবাচকভাবে বর্ণনা করার প্রতিটি চেষ্টার উত্তর দেন ‘নেতি নেতি’, অর্থাৎ ‘এটি নয়, এটি নয়’ বলে। এইভাবে প্রতিটি সীমিত গুণ সরে যায়, এবং অবশেষে আত্মা নিজেই অবশিষ্ট থাকে। সেখানে একে সম্পূর্ণ ও শুদ্ধ প্রজ্ঞা বলে বর্ণনা করা হয়েছে—লবণের এমন এক ঢেলার মতো, যার ভেতরে বা বাইরে লবণ ছাড়া আর কিছু নেই। এই নিষেধ শূন্যতায় শেষ হওয়ার উদ্দেশ্যে নয়। এটি মিথ্যা পরিচয়গুলিকে সরিয়ে দেয়, যাতে ইতিমধ্যে উপস্থিত প্রকৃত আত্মাকে কেবল কল্পনার মাধ্যমে নয়, প্রত্যক্ষভাবে চেনা যায়।

সংক্ষিপ্ত অথচ গভীর মাণ্ডূক্য উপনিষদ চেতনার তিনটি সাধারণ অবস্থা—জাগরণ, স্বপ্ন ও সুষুপ্তি—এবং এগুলির উর্ধ্বে চতুর্থ অবস্থা, তুরীয়—এর মাধ্যমে আত্মাকে পরীক্ষা করে একটি পরিপূরক দৃষ্টিভঙ্গি দেয়। জাগরণে আত্মা স্থূল ইন্দ্রিয় ও বাহ্য জগতের সঙ্গে আবদ্ধ বলে প্রতীয়মান হয়। স্বপ্নে সে মনের সূক্ষ্ম সংস্কারের সঙ্গে আবদ্ধ বলে প্রতীয়মান হয়। সুষুপ্তিতে সে চিন্তার অতীত এক অভেদ প্রশান্তিতে বিশ্রাম নেয়। তুরীয় হলো সেই নীরব, নিত্যবিদ্যমান চেতনা, যা বাকি তিনটির ভিত্তি ও সাক্ষী, অথচ তাদের পরিবর্তনে সে কখনো স্পর্শিত হয় না। এই চতুর্বিধ বিশ্লেষণটি ঐতিহ্যগতভাবে ‘ওঁ’ অক্ষরের সঙ্গে যুক্ত। এর তিনটি ধ্বনি প্রথম তিনটি অবস্থার সঙ্গে সঙ্গতিপূর্ণ, আর অক্ষরের পরের নীরবতা তুরীয়, অর্থাৎ আত্মার প্রকৃত স্বরূপের দিকে ইঙ্গিত করে।

ভগবদ্গীতা এই উপনিষদিক শিক্ষাকে জীবনের গভীর সংকটের পটভূমিতে স্থাপন করে। দ্বিতীয় অধ্যায়ের বিংশ শ্লোকে শ্রীকৃষ্ণ শোকার্ত যোদ্ধা অর্জুনকে বলেন যে আত্মা কখনো জন্মায় না এবং কখনো মরে না। সে উদ্ভূত হয়নি, এবং কখনো বিলুপ্তও হবে না। সে অজ, নিত্য, শাশ্বত ও পুরাতন; দেহ নিহত হলেও সে নিহত হয় না। পরবর্তী শ্লোকে গীতা বলে, অস্ত্র তাকে ছেদ করতে পারে না, আগুন তাকে পোড়াতে পারে না, জল তাকে ভেজাতে পারে না, বায়ু তাকে শুকাতে পারে না, কারণ সে অব্যক্ত, অচিন্ত্য ও অবিকারী বলে কথিত। শ্রীকৃষ্ণের উপদেশ সম্পূর্ণভাবে এই উপনিষদিক সত্যের উপর দাঁড়িয়ে আছে। দেহের ভবিষ্যৎ নিয়ে শোক সেই অমর স্বরূপ ভুলে যাওয়ার মধ্যেই শিকড় গেড়ে থাকে, যিনি দেহে বাস করেন।

এই সমস্ত উৎসে আত্মার তিনটি গুণ ধারাবাহিকভাবে বারবার উল্লেখিত হয়। সে নিত্য, অর্থাৎ প্রতিটি যৌগিক বস্তুকে চিহ্নিত করা জন্ম ও ক্ষয়ের অধীন নয়। সে অসঙ্গ; দেহ ও মনের কর্ম ও অভিজ্ঞতা তাকে স্পর্শ করে না, যদিও বহু জন্মের মধ্য দিয়ে সে তাদের সঙ্গে থাকে বলে মনে হতে পারে। এবং সে চৈতন্য, শুদ্ধ চেতনা, যে অবিভাজ্য সচেতনতা ছাড়া কোনো অভিজ্ঞতাই সম্ভব নয়। এগুলি অন্য কোনো পদার্থের উপর আরোপিত পৃথক গুণ নয়। আত্মা তার মূলে ব্রহ্মের সঙ্গে অভিন্ন, গ্রন্থগুলি যখন এই কথা বলে, তখন তার অর্থ কী, এই তিনটি গুণ একত্রে কেবল সেটাই বর্ণনা করে।

আত্মার শিক্ষাকে অন্য বহু আত্মা-বিবরণ থেকে যা স্বতন্ত্র করে তোলে, তা হলো এই দাবি যে একে উপলব্ধি করতে নতুন কিছু অর্জন করার প্রয়োজন নেই। মোক্ষ, মুক্তি, আত্মার কোথাও নতুন গন্তব্যে যাত্রা নয়। এটি সঞ্চিত পুণ্যের বিনিময়ে অর্জিত কোনো পুরস্কারও নয়। এটি অবিদ্যার বিলয়, অর্থাৎ সেই অজ্ঞানের অবসান, যা সেই সত্যকে আচ্ছন্ন করে রেখেছিল, যা প্রকৃতপক্ষে এক মুহূর্তের জন্যও অনুপস্থিত ছিল না। উপনিষদে বর্ণিত আত্মাকে যিনি জানেন, তিনি কিছুই অর্জন করেন না। তিনি কেবল দেহ, মন এবং এক জীবনের ক্ষণস্থায়ী ভূমিকাগুলিকে নিজের সম্পূর্ণ স্বরূপ বলে ভুল করা বন্ধ করেছেন। ঐতিহ্য বলে, সেই উপলব্ধির মধ্যেই দুঃখের অবসান নিহিত।