आत्मा

हिंदू दर्शन की केंद्रीय शिक्षाओं में आत्मा उस अंतरतम स्व को कहा गया है, वह शुद्ध साक्षी चेतना जो प्रत्येक जीव में विद्यमान है। यह न तो भौतिक शरीर है, जो जन्म लेता, बूढ़ा होता और मरता है, न ही मन या अहंकार, जो विचार, मनोदशा और परिस्थिति के साथ निरंतर बदलते रहते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद में ऋषि याज्ञवल्क्य के संवाद में इस आत्मा को उस द्रष्टा के रूप में बताया गया है जिसे किसी अन्य साधन से नहीं देखा जा सकता, उस श्रोता के रूप में जिसे सुना नहीं जा सकता। वह स्वयं वह प्रकाश है जिससे समस्त ज्ञान संभव होता है।

वेदांत आत्मा को उन तीन शरीरों से सावधानीपूर्वक पृथक् करता है, जिनसे मनुष्य सामान्यतः स्वयं को जोड़ लेता है: मांस और अस्थि से बना स्थूल शरीर, श्वास, मन और बुद्धि से बना सूक्ष्म शरीर, और जीवन-जीवन तक साथ चलने वाले संस्कारों से बना कारण शरीर। आत्मा इन तीनों का आधार और प्रकाशक है, परंतु इनमें से किसी के भी समान नहीं है। यह ठीक वैसे ही है जैसे सूर्य वस्तुओं को प्रकाशित करता है किंतु स्वयं उनमें से कोई वस्तु नहीं होता। यह भेद कोई अमूर्त सिद्धांत मात्र नहीं है। यह आत्म-जिज्ञासा की प्रत्येक साधना का आरंभ-बिंदु है, क्योंकि दुःख का मूल कारण इन्हीं बदलते आवरणों को अपरिवर्तनीय आत्मा समझ लेने में माना गया है।

उपनिषदों का सबसे गहन कथन यह है कि यह अंतरतम स्व उस परम सत्य, ब्रह्म से भिन्न नहीं है, जो समस्त सृष्टि का आधार है। छांदोग्य उपनिषद, अध्याय छह, खंड आठ, श्लोक सात में ऋषि उद्दालक अपने पुत्र श्वेतकेतु को जल में घुले नमक के प्रसिद्ध दृष्टांत से यह शिक्षा देते हैं। जैसे नमक जल की हर बूंद में व्याप्त रहता है, यद्यपि दिखता नहीं, वैसे ही ब्रह्म का सूक्ष्म सार समस्त वस्तुओं में, आत्मा सहित, व्याप्त है। इसी कारण यह शिक्षा 'तत्त्वमसि' पर समाप्त होती है, अर्थात् 'वह तू ही है।' इसी प्रकार बृहदारण्यक उपनिषद के प्रथम अध्याय में 'अहं ब्रह्मास्मि', अर्थात् 'मैं ब्रह्म हूँ', की घोषणा साधक के अपने दृष्टिकोण से इसी एकत्व को व्यक्त करती है। ये महावाक्य किसी भविष्य की उपलब्धि का वर्णन नहीं करते। ये उस सत्य की ओर संकेत करते हैं जो अज्ञान के कारण अस्थायी रूप से छिपा हुआ है, किंतु सदा से विद्यमान है।

क्योंकि आत्मा को अन्य वस्तुओं के समान किसी विषय के रूप में ग्रहण नहीं किया जा सकता, उपनिषद प्रायः इसे वर्णन के स्थान पर निषेध द्वारा समझाते हैं। बृहदारण्यक उपनिषद के चौथे अध्याय, पाँचवें खंड में ऋषि याज्ञवल्क्य आत्मा के प्रत्येक सकारात्मक वर्णन के प्रयास का उत्तर 'नेति नेति', अर्थात् 'यह नहीं, यह नहीं' कहकर देते हैं। इस प्रकार प्रत्येक सीमित गुण हटता जाता है और केवल वह आत्मा शेष रह जाती है, जिसे वहाँ संपूर्ण और शुद्ध चैतन्य कहा गया है। यह ठीक उस नमक के ढेले के समान है जिसके भीतर या बाहर नमक के अतिरिक्त कुछ नहीं। यह निषेध शून्यता में समाप्त होने के लिए नहीं है। यह मिथ्या पहचानों को हटाकर उस सत्य आत्मा को, जो सदा उपस्थित है, प्रत्यक्ष अनुभव के द्वारा पहचानने का मार्ग खोलता है, न कि केवल कल्पना के द्वारा।

संक्षिप्त परंतु अत्यंत गहन माण्डूक्य उपनिषद आत्मा को समझने की एक और दृष्टि देता है, चेतना की तीन सामान्य अवस्थाओं—जागृत, स्वप्न और सुषुप्ति—तथा इन सबसे परे चौथी अवस्था, तुरीय, के माध्यम से। जागृत अवस्था में आत्मा स्थूल इंद्रियों और बाह्य जगत से बँधी प्रतीत होती है। स्वप्न में वह मन के सूक्ष्म संस्कारों से बँधी प्रतीत होती है। सुषुप्ति में वह विचार से परे एक अभेद शांति में विश्राम करती है। तुरीय वह मौन, सदा-विद्यमान चेतना है जो इन तीनों का आधार और साक्षी है, किंतु उनके परिवर्तन से कभी स्पर्श नहीं होती। यह चतुर्विध विश्लेषण परंपरागत रूप से 'ॐ' अक्षर से जोड़ा जाता है। इसकी तीन ध्वनियाँ प्रथम तीन अवस्थाओं के समान हैं, जबकि उस अक्षर के पश्चात् की मौनता तुरीय, अर्थात् आत्मा के वास्तविक स्वरूप, की ओर संकेत करती है।

भगवद्गीता इस उपनिषदिक शिक्षा को जीवन के सबसे गहन संकट की पृष्ठभूमि में प्रस्तुत करती है। अध्याय दो, श्लोक बीस में श्रीकृष्ण शोकाकुल अर्जुन को बताते हैं कि आत्मा न कभी जन्मती है, न कभी मरती है। यह न कभी उत्पन्न हुई और न कभी समाप्त होगी। यह अजन्मा, नित्य, सनातन और पुरातन है, और शरीर के नष्ट होने पर भी यह नष्ट नहीं होती। आगे के श्लोकों में गीता कहती है कि इसे शस्त्र काट नहीं सकते। अग्नि इसे जला नहीं सकती, जल भिगो नहीं सकता और वायु सुखा नहीं सकती, क्योंकि यह अव्यक्त, अचिन्त्य और अविकारी कही गई है। श्रीकृष्ण का यह उपदेश उसी उपनिषदिक सत्य पर आधारित है। शरीर के भाग्य पर शोक करना आत्मा की अविनाशी प्रकृति को भूल जाने से उत्पन्न होता है।

इन सभी स्रोतों में आत्मा के तीन गुण निरंतर दोहराए जाते हैं। यह नित्य है, अर्थात् उस जन्म-मृत्यु से सदा मुक्त जो प्रत्येक संयुक्त वस्तु को घेरे रहता है। यह असंग है। यह शरीर और मन के कर्मों तथा अनुभवों से अस्पर्शित रहती है, चाहे वह अनेक जन्मों में उनके साथ प्रतीत ही क्यों न होती हो। और यह चैतन्य है, शुद्ध चेतना, वह मूल जागरूकता जिसके बिना किसी भी प्रकार का अनुभव संभव नहीं। ये कोई पृथक् गुण किसी अन्य तत्त्व पर आरोपित नहीं हैं। ये मिलकर केवल यही वर्णित करते हैं कि जब ग्रंथ कहते हैं कि आत्मा अपने मूल में ब्रह्म के समान ही है, तो उनका अभिप्राय क्या है।

आत्मा की शिक्षा को अन्य अनेक आत्मा-संबंधी विवरणों से जो विशिष्ट बनाता है, वह इसका यह आग्रह है कि इसे पहचानने के लिए कुछ भी नया प्राप्त करने की आवश्यकता नहीं। मोक्ष का अर्थ आत्मा का किसी नए स्थान की यात्रा करना नहीं है। यह संचित पुण्य से कोई पुरस्कार अर्जित करना भी नहीं है। यह उस अविद्या का विलीन हो जाना है जिसने उस सत्य को ढक रखा था, जो वास्तव में एक क्षण के लिए भी अनुपस्थित नहीं था। जो साधक उपनिषदों में वर्णित आत्मा को इस प्रकार जानता है, उसने कुछ अर्जित नहीं किया है। उसने केवल शरीर, मन और एक जीवन की क्षणिक भूमिकाओं को अपने संपूर्ण स्वरूप मान लेने की भूल करना छोड़ दिया है। परंपरा के अनुसार इस पहचान में ही समस्त दुःख का अंत निहित है।