मोक्ष

सनातन धर्म के पवित्र ताने-बाने में, मानव जीवन को कई जन्मों में फैली एक गहरी यात्रा के रूप में समझा जाता है। कर्म के अपरिवर्तनीय नियमों द्वारा शासित यह लंबी, चक्रीय यात्रा संसार कहलाती है। हिंदू दर्शन मानव जीवन के चार वैध लक्ष्य नाम देता है, पुरुषार्थ: धर्म, कर्तव्य के अनुरूप जीना; अर्थ, धन तथा सुरक्षा की ईमानदार खोज; काम, सुख तथा उचित इच्छा की संतुष्टि; तथा मोक्ष, मुक्ति। पहले तीनों में से किसी को भी भूल अथवा निम्न खोज नहीं माना जाता; एक व्यक्ति से मोक्ष की ओर इशारा करने वाली गहरी बेचैनी सुनने में सक्षम होने से पहले धर्म, अर्थ, तथा काम के भीतर पूर्णतः जीने की अपेक्षा की जाती है। जबकि यह तीनों मानव उत्थान में अपना उचित स्थान रखते हैं, वे अंततः भौतिक दायरे से बंधे रहते हैं। मोक्ष इन अस्थायी आकांक्षाओं से परे है, जो आत्मा को माया के रूप में ज्ञात पीड़ा तथा भ्रम के चक्र से मुक्ति प्रदान करता है, तथा परंपरागत रूप से चारों में सर्वोच्च तथा अंतिम माना जाता है।

मुण्डक उपनिषद, श्लोक 3.1.1 तथा 3.1.2 में, उपनिषदों की सर्वाधिक स्थायी छवियों में से एक के माध्यम से इस स्थिति का वर्णन करता है: दो पक्षी, निकट साथी, एक ही वृक्ष से चिपके हैं। एक वृक्ष का मधुर फल खाता है; दूसरा बिना खाए केवल देखता है, मात्र साक्षी बनते हुए। खाने वाला पक्षी जीवात्मा है, व्यक्तिगत आत्मा, जो कर्म के फल के सुख तथा दुख में फंसी है। देखने वाला पक्षी परमात्मा है, सर्वोच्च स्व, उसी वृक्ष में उपस्थित फिर भी इससे अछूता। मोक्ष, इस छवि में, किसी अन्य वृक्ष की ओर उड़ान नहीं है; यह खाने वाला पक्षी अंततः यह पहचानते हुए है कि वह सदा से ही वह शांत, देखने वाला पक्षी था। यही छवि, केवल मामूली भिन्नता के साथ, ऋग्वेद तथा श्वेताश्वतर उपनिषद में भी प्रकट होती है, यह सुझाव देते हुए कि मुण्डक उपनिषद द्वारा इसे दर्ज किए जाने के समय तक यह पहले से ही एक पुरानी तथा स्थापित शिक्षा थी।

कठ उपनिषद इसी शिक्षा को यम, मृत्यु के देवता, से नचिकेता नामक एक बालक को दिए गए एक सीधे पाठ के रूप में प्रस्तुत करता है, जिसने यम से तीन वर दिए जीते तथा अपने तीसरे का उपयोग यह पूछने हेतु किया कि मृत्यु के बाद क्या होता है। उत्तर देने से पहले, यम नचिकेता की परीक्षा लेते हैं, उन्हें प्रश्न छोड़ने के बदले बढ़ते प्रलोभन प्रस्तुत करते हुए: सौ वर्ष जीने वाले पुत्र तथा पौत्र, गाय, घोड़े, तथा हाथी, सोना, एक विशाल राज्य, जितना चाहे उतना लंबा जीवन, तथा अंततः रथों तथा संगीत के साथ दिव्य स्त्रियां, ऐसे सुख जो कोई मनुष्य अन्यथा प्राप्त नहीं कर सकता। नचिकेता हर एक को नकार देते हैं, यह बताते हुए कि ऐसे सुख इंद्रियों को क्षीण कर देते हैं तथा एक मनुष्य जो स्वयं मृत्यु के सामने खड़ा हो वह उस धन से संतुष्ट नहीं हो सकता जो केवल कल तक चलता है।

यम तब उन्हें सिखाते हैं, श्लोक 1.2.1 तथा 1.2.2 में, कि श्रेय, भला, तथा प्रेय, सुखद, हर व्यक्ति के सामने स्वयं को प्रस्तुत करते हैं, तथा बुद्धिमान दोनों की जांच करके भले को चुनते हैं, जबकि मूर्ख तात्कालिक सुविधा हेतु सुखद को चुनते हैं तथा खो जाते हैं। केवल अपने ही हर सुखद विकल्प को नकार कर यह सिद्ध करने के बाद कि नचिकेता पहले ही श्रेय चुन चुके हैं, यम उन्हें अविनाशी स्व की प्रकृति तथा मोक्ष के मार्ग को सिखाते हैं।

भगवद्गीता, इन उपनिषदों के सदियों बाद रची गई, इस समान मुक्ति की ओर कई मार्गों को व्यवस्थित करती है, परंपरागत रूप से तीन अथवा चार मार्गों के रूप में गिने जाते हैं। ज्ञान योग, ज्ञान का मार्ग, शरीर तथा मन से सच्चे स्व को पहचान कर मोक्ष की खोज करता है। भक्ति योग, भक्ति का मार्ग, दिव्य के प्रति प्रेमपूर्ण समर्पण के माध्यम से इसकी खोज करता है। कर्म योग, निस्वार्थ कर्म का मार्ग, अपने ही कर्मों के परिणामों से आसक्ति के बिना कार्य करके इसकी खोज करता है। राज योग, ध्यान का मार्ग, मन के अनुशासित नियंत्रण के माध्यम से इसकी खोज करता है।

गीता इन मार्गों को एक-दूसरे से श्रेष्ठ अथवा निम्न नहीं मानती; यह उन्हें विभिन्न स्वभावों हेतु उपयुक्त विभिन्न मार्गों के रूप में प्रस्तुत करती है, सभी एक ही मुक्ति में परिवर्तित होते हुए। कृष्ण ग्रंथ के अठारह अध्यायों में अर्जुन को बताते हैं कि साधक जो भी मार्ग चले, फल की लालसा के बिना किया गया कर्म, गणना के बिना दी गई भक्ति, अथवा अहंकार के बिना की गई ज्ञान की खोज, हर एक जो गंतव्य पहुंचता है वह वही स्वतंत्रता है जो उपनिषदों ने सदियों पहले ही दो पक्षियों की छवि में वर्णित कर दी थी। गीता की नवीनता एक नया गंतव्य न था बल्कि एक व्यापक मार्ग: जहां उपनिषदों ने अक्सर संन्यासी साधकों को सीधे संबोधित किया, गीता ने आग्रह किया कि साधारण कर्तव्य निभाता एक गृहस्थ, युद्ध भूमि पर खड़ा एक सैनिक, अथवा पूजा में एक भक्त पहले साधारण जीवन को छोड़े बिना वही मुक्ति प्राप्त कर सकता है।

मोक्ष को प्रायः बाहरी लोगों द्वारा जीवन से पलायन के रूप में गलत समझा जाता है, परंतु हिंदू दर्शन इसे इसके स्थान पर जीवन वास्तव में क्या है इस विषय में एक गलतफहमी को हटाने के रूप में प्रस्तुत करता है। बद्ध आत्मा दुख सहती है क्योंकि यह स्वयं को केवल खाने वाले पक्षी के रूप में भूल करती है, उस फल का अंतहीन पीछा करते हुए जो अंततः सदा खट्टा हो जाता है अथवा समाप्त हो जाता है, हर नए फल को उस स्थायी संतुष्टि के रूप में भूल करते हुए जो पिछला देने में असफल रहा।

मुक्ति हेतु वृक्ष छोड़ने की आवश्यकता नहीं है; इसे उस साक्षी पक्षी को पहचानने की आवश्यकता है जो सदा से उपस्थित था, किसी भी एक फल की मधुरता अथवा हानि दोनों से अछूता। यह पहचान, कठ उपनिषद मानता है, केवल उन्हें प्राप्त होती है जो, नचिकेता की तरह, प्रेय पर श्रेय को चुनते हैं, क्योंकि फल का पीछा करने में अभी भी लीन मन के पास उस पक्षी को नोटिस करने हेतु कोई शांति शेष नहीं रहती जो कभी कुछ भी पीछा नहीं कर रहा था।