நவராத நூல்

இந்து தத்துவத்தின் பரந்ததும் ஆழமானதுமான விரிவில், பிரபஞ்சத்தையும் மனித சமுதாயத்தையும் ஒருங்கே தாங்கும் உயர்ந்த தூணாகத் தர்மம் நிற்கிறது. தாங்குதல், போஷித்தல், ஆதரவளித்தல், அல்லது காத்தல் என்று பொருள்படும் சம்ஸ்கிருத மூலமான 'த்ரு' என்பதிலிருந்து பிறந்த தர்மம், பிரபஞ்சத்தின் நிலைத்தன்மையைப் பேணுவதாகும். இது வெறும் ஒழுக்க விதிகளின் தொகுப்பு மட்டுமல்ல; யதார்த்தத்தின் உள்ளார்ந்த ஒழுங்கே ஆகும்.

நெருப்பு இயல்பாக எரிவதும், நீர் கீழ்நோக்கிப் பாய்வதும் போல, படைப்பிலுள்ள ஒவ்வொரு பொருளுக்கும் பிரபஞ்ச சமநிலைக்குத் துணைபுரியும் உள்ளார்ந்த இயல்பும் செயல்பாடும் உண்டு. வேதங்களில் தேர்ச்சி பெற்ற புண்ணியவான்கள் பின்பற்றுவதும், நல்லொழுக்கமுடையோர் தங்கள் இதயத்தில் ஏற்றுக்கொள்வதுமே தர்மம் என்று மனுஸ்மிருதி வரையறுக்கிறது. இந்த வரையறை தர்மத்தை சுருக்கமான விதியில் அல்ல, அதை உண்மையாக உள்வாங்கிக்கொண்டவர்களின் வாழ்க்கை நடைமுறையில் நிலைநிறுத்துகிறது. மீமாம்சை தரிசனம் ஒரு நிரப்பும் கண்ணோட்டத்தை வழங்குகிறது: உயர்ந்த பொதுநலத்திற்கு இட்டுச்செல்வதும், குறிப்பாக வைதிக கட்டளைகளால் அடையாளம் காணப்படுவதுமே தர்மம் என்பது அதன் கருத்து. இதனால் இக்கருத்து தனிப்பட்ட விருப்பு வெறுப்பின் மீது மட்டுமல்ல, சாஸ்திர அதிகாரத்தின் மீதும் நிலைநிறுத்தப்படுகிறது.

மனிதர்கள் தங்கள் எண்ணங்கள், சொற்கள், செயல்களை இந்த உலகளாவிய ஒழுங்குடன் இணைக்கும்போது, இருப்பின் போக்குக்கு எதிராகச் செயல்படாமல், படைப்பின் தெய்வீகப் பாதுகாப்பில் பங்கேற்கிறார்கள். இந்த இணக்கம் ஒருபோதும் செயலற்றதல்ல. நெருப்பை மேல்நோக்கி எரியவும் நீரைக் கீழ்நோக்கிப் பாயவும் வைக்கும் அதே சுறுசுறுப்பான ஒழுக்கம் இதற்கு வேண்டும்; ஒரு பெரிய வடிவத்திற்குள் தன் நிலைக்கேற்ப நடப்பதற்கான விழிப்புடன் கூடிய தேர்வு இது.

மனித நிலையில், தர்மம் நீதியான கடமையாக வெளிப்படுகிறது; இதில் நெறி, ஒழுக்கம், சட்டம், ஆன்மிகப் பொறுப்பு ஆகியவை அடங்கும். உயர்ந்த சத்தியத்திற்கேற்ப வாழவும், தங்கள் குடும்பங்கள், சமுதாயங்கள், பூமி ஆகியவற்றின் மீதுள்ள புனிதக் கடமைகளை மதிக்கவும் அது மக்களைக் கேட்டுக்கொள்கிறது. இது ஒரு குறுகிய சட்டத் தொகுப்பு அல்ல; ஒரு மனிதன் கொண்டுள்ள ஒவ்வொரு உறவிலும் வாழ்க்கை எவ்வாறு வாழப்பட வேண்டும் என்பதற்கான முழுமையான பார்வை இது.

முக்கியமாக, தர்மம் ஸ்வதர்மம், அதாவது தனிப்பட்ட கடமை, என்ற கோட்பாட்டின் வழியாக ஆழமாகச் சூழலைச் சார்ந்தது. ஒரு மாணவனிடம் எதிர்பார்க்கப்படுவது, ஒரு இல்லறத்தான், ஓர் ஆட்சியாளர், அல்லது ஓர் ஆன்மிகச் சாதகர் ஆகியோரிடம் எதிர்பார்க்கப்படுவதிலிருந்து வேறுபட்டது. வாழ்க்கையின் ஒவ்வொரு நிலையும் நிலைப்பாடும் தனக்கேயுரிய பொறுப்புகளைக் கொண்டுள்ளன; அவற்றை மற்றொருவரின் பொறுப்புகளுடன் எளிதில் மாற்றிக்கொள்ள முடியாது. சுயநல பற்றின்றி, தன்னுடைய தனித்துவமான ஸ்வதர்மத்தை அடையாளம் கண்டு உண்மையாக நிறைவேற்றுவது பகவத் கீதையின் மையப் போதனையாகும்; குருக்ஷேத்திரப் போர்க்களத்தில் பகவான் கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு அதை அருளினார்.

பகவத் கீதையின் மூன்றாம் அத்தியாயத்தின் 35-ஆம் சுலோகத்தில், பிறரின் தர்மத்தை நன்றாக நிறைவேற்றுவதை விட, தன் சொந்த தர்மத்தை குறைபாடுடனாவது நிறைவேற்றி மடிவது சிறந்தது என்று கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனிடம் கூறுகிறார். ஒருவரின் இயல்புக்கு அந்நியமான பாதை வெளியில் வெற்றிகரமாகத் தோன்றினாலும் உண்மையான ஆபத்தைக் கொண்டுள்ளது. கீதையின் பதினெட்டாம் அத்தியாயத்தின் 47-ஆம் சுலோகத்திலும் கிருஷ்ணர் இதே அறிவுரையை மீண்டும் வலியுறுத்துகிறார். அவருடைய போதனை முழுவதிலும், பிறரின் மேலும் புகழ்பெற்ற பாதைக்கு அருகில் ஸ்வதர்மம் எவ்வளவு எளிமையாகத் தோன்றினாலும், அதுவே ஒருவர் நிலைபெறக்கூடிய நம்பகமான ஒரே அடித்தளம் என்பதை அவர் உறுதிப்படுத்துகிறார்.

இறுதியில், தர்ம நாட்டம் ஆன்மிக விடுதலையாகிய மோட்சத்திலிருந்து பிரிக்க முடியாதது. தர்மம், சத்தியம், கருணை ஆகியவற்றில் நிலைகொண்ட வாழ்க்கையை வாழ்வதன் மூலம், சாதகர் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தி, பிறப்பு இறப்பு என்ற முடிவற்ற சுழற்சியாகிய சம்சாரத்தை மெல்ல மெல்லக் கடக்கிறார். இந்த விரிந்த பொருளில் தர்மம் ஒருபோதும் நிறைவேற்றப்பட வேண்டிய ஒரு நெறிச் சரிபார்ப்புப் பட்டியல் மட்டுமல்ல; குறுகிய சுயம் படிப்படியாகத் தேய்ந்துபோகும் அதே ஒழுக்கமாகும்.

தர்மம் பாதையும் இலக்கும் இரண்டுமாகும்; தனிப்பட்ட ஆன்மாவைப் பிரிவினை எனும் மாயையிலிருந்து, இறைவனுடனான அதன் இறுதி ஐக்கிய உணர்தலை நோக்கி வழிநடத்தும் வழிகாட்டும் விளக்கு அது. தன் ஸ்வதர்மத்தை, அதன் மிகச் சிறிய அன்றாடக் கோரிக்கைகளிலும் கூட, தீவிரமாக ஏற்றுக்கொள்ளும் ஒருவர், கிருஷ்ணர் அர்ஜுனனுக்கு விவரித்த அதே பாதையில் ஏற்கெனவே நடந்துகொண்டிருக்கிறார்; அது இறுதியில் அனைவரையும் வீட்டிற்கு இட்டுச்செல்கிறது.

தர்மப்படி வாழ்வதில் மிகவும் சவாலான அம்சங்களில் ஒன்று, தன் கடமையை மற்றொருவரின் கடமையுடன் அளந்து பார்க்கும் சோதனையை எதிர்ப்பதாகும். ஒழுங்குடன் கூடிய கல்வி என்ற மாணவனின் தர்மம், ஓர் ஆட்சியாளரின் வெளிப்படையான நிர்வாகத் தர்மத்தின் அருகில் சாதாரணமாகத் தோன்றும். இருப்பினும், நேர்மையுடனும், பலன்களின் மீது சுயநலப் பற்றின்றியும் நிறைவேற்றப்படும்போது, இரண்டையும் சமமாகக் கட்டுப்படுத்துவதும், ஒரே விடுதலையை நோக்கி இட்டுச்செல்லக்கூடியதுமாக கீதை கருதுகிறது. மற்றவரின் மேலும் ஈர்ப்பான தோற்றமுடைய பாதைக்காக, குறைவாக நிறைவேற்றப்பட்ட ஸ்வதர்மத்தை விட்டுவிடுவதற்கு எதிராக கீதையின் போதனை தெளிவாக எச்சரிக்கிறது.

இந்து தத்துவம் ஆசிரம அமைப்பின் வழியாக, அதாவது வாழ்க்கையின் நான்கு மரபான நிலைகளின் வழியாக, ஸ்வதர்மத்தை மேலும் சூழலுடன் இணைக்கிறது. அவை: பிரம்மச்சரியம், ஒழுங்குடன் கூடிய கற்றல் நிலை; கிருஹஸ்தம், இல்லறப் பொறுப்பின் நிலை; வானப்பிரஸ்தம், உலகப் பற்றிலிருந்து படிப்படியாக விலகும் நிலை; சந்நியாசம், முழுமையான துறவின் நிலை. ஒவ்வொரு நிலைக்கும் அதற்கே உரிய தர்மம் உண்டு. வாழ்நாள் முழுவதும் கற்கத் தயாராகும் மாணவனுக்கு உகந்த நடத்தை, ஏற்கெனவே குடும்பத்தை வளர்த்து இல்லற வாழ்விலிருந்து முழுமையாக விலகத் தயாராகும் முதியவருக்குப் பொருத்தமற்றதாக இருக்கும். இந்த அடுக்கு அமைப்பு, தர்மத்தை ஒவ்வொரு மனிதருக்கும் ஒரே மாதிரி பொருந்தும் ஒற்றை உலகளாவிய சரிபார்ப்புப் பட்டியலாகக் ஒருபோதும் சுருக்க முடியாது என்பதைக் குறிக்கிறது. அதை ஒவ்வொரு முறையும் ஒருவரின் வயது, பங்கு, சூழ்நிலைக்கு ஏற்ப புதிதாக உணர்ந்து கொள்ள வேண்டும்; இவை அனைத்தையும் இணைக்கும் சத்தியம், அகிம்சை ஆகியவற்றுக்கான அதே பரந்த உறுதிப்பாட்டிற்குள்ளேயே அது நிகழ வேண்டும்.

தர்மத்தின் நீடித்த பொருத்தப்பாடு, உலகளாவிய கோட்பாட்டிற்கும் தனிப்பட்ட பயன்பாட்டிற்கும் இடையிலான இந்தச் சேர்க்கையிலேயே இருக்கிறது. ஒரே நித்திய ஒழுங்கு முழுப் படைப்பின் அடியில் நிலைகொண்டுள்ளது; ஆயினும் அந்த ஒழுங்குடன் இணக்கமாக வாழ விரும்பும் ஒவ்வொரு மனிதரிடமும் அது வேறுபட்டதொன்றைக் கோருகிறது. எனவே தர்மத்தைப் புரிந்துகொள்வது என்பது, சாஸ்திரங்களிலிருந்து வழங்கப்பட்ட விதிகளை மனப்பாடம் செய்வதல்ல. ஒவ்வொரு கணத்திலும், பெரிய ஒழுங்கிற்குள் தன் நிலை உண்மையில் எதைக் கோருகிறது என்பதை அறிந்து கொள்வதும், அந்தக் கோரிக்கையை வெறுப்பின்றியும், ஒப்பீடின்றியும், பலன் எவ்வாறு கிடைக்கும் என்ற பற்றின்றியும் நிறைவேற்றும் ஒழுக்கத்தைக் கண்டடைவதும் ஆகும்.