பிரம்மன்
வேதாந்தத்தின் மேலான, எல்லையற்ற உண்மை
வேதாந்த தத்துவத்தில் பிரம்மன் ஒன்றே, எல்லையற்ற பரம உண்மை; அதிலிருந்து பிரபஞ்சம் தோன்றுகிறது, அதன் மூலம் அது நிலைபெறுகிறது, இறுதியில் அதிலேயே ஒடுங்குகிறது.
எல்லா இருப்பின் காரணமற்ற காரணம்
சனாதன தர்மத்தின் மெய்யியல் நுண்ணறிவின் உச்சியில் பிரம்மத்தின் உணர்தல் அமைந்துள்ளது; பிரம்மம் காரணமற்ற காரணம், நித்திய அடித்தளம், எல்லா இருப்பின் எல்லையற்ற முழுமை. தைத்திரீய உபநிடதம் அதன் பிரம்மானந்த வல்லியின் இரண்டாம் அத்தியாயத்தில் பிரம்மத்தை சத்யம், உண்மையே; ஞானம், அறிவே; அனந்தம், எல்லையற்ற முடிவிலி என்று விவரிக்கிறது. பிரம்மம் உணரப்படும் பொருள் அல்ல, எங்கோ ஒரு வானுலகில் அடைபட்டிருக்கும் தொலைதூர உயிரும் அல்ல. மாறாக, படைப்பின் ஒவ்வொரு துகளிலும் ஊடுருவியிருக்கும் வெளிப்படாத அடித்தளமே அது; எல்லா இருமைகளையும் கடந்த உண்மையாகவும், ஒவ்வொரு இதயத் துடிப்பிலும் உள்ளுறையும் சாராம்சமாகவும் ஒரே நேரத்தில் விளங்குகிறது.
நிர்குணம் மற்றும் சகுணம்: எல்லையற்றதை அணுகும் இரு வழிகள்
இந்த ஆழ்ந்த மர்மத்தைப் புரிந்துகொள்ள, வேதாந்த ரிஷிகள் பிரம்மத்தை நிர்குணம், சகுணம் என்ற இரு அடிப்படை அம்சங்களில் தியானிக்கின்றனர். நிர்குண பிரம்மம் நிபந்தனையற்ற பரம்பொருள்; குணங்கள், பாலினம், வடிவம், இடவரம்பு ஆகிய எதுவுமின்றி முழுமையாக விடுபட்டது. இத்தகைய எல்லையற்ற விரிவின் முன் மனித மொழி தடுமாறுகிறது; அதனால்தான் பிருஹதாரண்யக உபநிடதம் நான்காம் அத்தியாயத்தில் ‘நேதி நேதி’, ‘இது அல்ல, இது அல்ல’ என்ற எதிர்மறை இயக்கவியல் முறையைப் பயன்படுத்துகிறது; எந்த வரையறுக்கப்பட்ட கருத்தும் தான் விவரிக்க முயலும் எல்லையற்றதை எட்டாது என்பதை ஒவ்வொரு சாதகருக்கும் நினைவூட்டுகிறது. அதே வெளிப்படாத உண்மை, தெய்வ அருளின் மற்றும் பிரபஞ்ச வெளிப்பாட்டின் பார்வையில் காணப்படும்போது, அது சகுண பிரம்மம் அல்லது ஈசுவரன் என்று வணங்கப்படுகிறது; எல்லையற்ற மங்கல குணங்களால் அலங்கரிக்கப்பட்ட தனிப்பட்ட தெய்வம், அன்புடன் படைப்பை வழிநடத்தி, நிலைநிறுத்தி, மீட்பவர். கிருஷ்ணர் பகவத் கீதையின் பதின்மூன்றாம் அத்தியாயத்தில் இதே உண்மையைப் பற்றி விரிவாகப் பேசுகிறார்; இருப்பு, இன்மை ஆகிய இரண்டையும் கடந்த அழியாத பிரம்மத்தை அறிய வழிவகுக்கும் ஞானத்தின் களத்தை அவர் விவரிக்கிறார்.
சத், சித், ஆனந்தம்
செந்நெறி இறையியல் பிரம்மத்தின் அடிப்படை இயல்பை, அதன் சுவரூபத்தை, சத்-சித்-ஆனந்தம் என்று வெளிப்படுத்துகிறது: முழுமையான இருப்பு, தூய உணர்வு, கலப்பற்ற பேரானந்தம். பிரம்மம் வெறுமனே இருப்பது மட்டுமல்ல; அது இருப்பே ஆகும். அது வெறுமனே அறிவைக் கொண்டிருப்பதில்லை; ஒவ்வொரு நிகழ்வும் முதலில் ஒளிரச் செய்யப்படுவது அதன் சுயஒளிர் உணர்வினாலேயே. அதன் ஆனந்தம் வெளிப்புற சூழ்நிலையைச் சார்ந்ததும் அல்ல; அதன் இயல்பே கலங்காத பேரின்பம், அதைத் தாங்க அதற்கு வெளியே எதுவும் தேவையில்லை. பிரம்மம் பிளவுபடாதது; இந்தப் பண்பை வேதாந்தம் அத்வைதம் என்று அழைக்கிறது. ஆகவே அண்டம் பிரம்மத்திலிருந்து தனியாக, வெறுமையிலிருந்து படைக்கப்பட்ட ஒரு பொருள் அல்ல; மாயை என்று வேதாந்தம் குறிப்பிடும் சக்தியின் மூலம் பரம்பொருளின் திரையில் படியவைக்கப்படும் தொடர்ச்சியான, புனிதமான வெளிப்பாடு அது.
தூரத்தைக் கரைக்கும் மகாவாக்கியங்கள்
தனிப்பட்ட சாதகருக்கு, வேதாந்தத்தின் மிகவும் மாற்றம் தரும் வெளிப்பாடு, தனிப்பட்ட ஆன்மாவான ஆத்மனுக்கும், பிரபஞ்ச உண்மையான பிரம்மத்துக்கும் இடையிலான அடிப்படை ஒருமையே. இந்த ஒருமை உபநிடதங்களின் மகாவாக்கியங்களில் சுருக்கப்பட்டுள்ளது; அவற்றுள் பிருஹதாரண்யக உபநிடதத்தின் முதல் அத்தியாயத்தில் காணப்படும் அஹம் பிரம்மாஸ்மி, ‘நான் பிரம்மம்’, மற்றும் சாந்தோக்ய உபநிடதத்தின் ஆறாம் அத்தியாயத்தில் காணப்படும் தத்த்வமசி, ‘நீ அதுவே’. இந்த வாக்கியங்களின் மூலம் இந்து தத்துவம் போதிப்பது யாதெனில், மனித துன்பம் தன்னுக்கும் இறுதி உண்மைக்கும் இடையிலான பிரிவினை எனும் மாயையிலிருந்து எழுகிறது. அவித்யை என்று அழைக்கப்படும் அறியாமையால் ஆன்மா மூடப்படும்போது, அது நிலையற்ற உடலுடனும் அலைபாயும் மனத்துடனும் மட்டுமே தன்னை அடையாளம் காண்கிறது; இந்தத் தவறான அடையாளமே நிலைநிறுத்தும் பிறப்பு-இறப்புச் சுழற்சிகளின் வழியே அது தொடர்ந்து அலைகிறது.
விடுதலை என்பது அடைவதல்ல, உணர்வதே
ஆகவே மோட்சம் என்பது புதிய நிலையை அடைவதோ, தொலைதூர சொர்க்கத்தை எட்டுவதோ அல்ல; பிரம்மத்திலிருந்து முழுமையாக வேறுபடாத தன் ஆதி அடையாளத்தை உணர்ந்து விழிப்பதே. ஆன்மீக ஒளியின் இந்த உச்ச விடியலில் அச்சம் முற்றிலும் கரைகிறது; மரணமும் வெறுமனே தள்ளிப்போடப்படுவதில்லை, அது கடக்கப்படுகிறது; ஜீவன்முக்தன் எனப்படும் ஞானியான முனிவர், எண்ணற்ற புலப்படும் வடிவங்களில் தன்னை வெளிப்படுத்தும் ஒரே தெய்வீக உணர்வின் ஒளிமிக்க நடனமாக முழுப் பிரபஞ்சத்தையும் காண்கிறார். பிரம்மத்துடனான தொடர்ச்சியான ஐக்கியத்தில் வாழும் அத்தகைய ஆன்மா, தான் சந்திக்கும் ஒவ்வொரு உணர்வுள்ள உயிரினத்தின் மீதும் தன்னலமற்ற அன்பையும், முழுமையான சமநிலையையும், எல்லையற்ற கருணையையும் வெளிப்படுத்துகிறது; பிரிவு என்ற மாயை விலகியபின் காக்கவோ பாதுகாக்கவோ அதற்கு எதுவும் மிச்சமில்லை.
இரு விவரிப்புகள் ஏன் முரண்படுவதில்லை
நிர்குண, சகுண பிரம்மத்தை முதன்முறையாக எதிர்கொள்ளும் எவருக்கும் இயல்பாக ஒரு கேள்வி எழுகிறது: அதே இறுதி உண்மை முற்றிலும் குணரகிதமாகவும், அதே சமயம் பக்தியும் அன்பும் தகுதியான தனிப்பட்ட இறைவனாகவும் எப்படி இருக்க முடியும்? வேதாந்தம் பதிலளிக்கிறது: வேறுபாடு பிரம்மத்தில் இல்லை; அது ஒன்றாகவும் பிளவற்றதாகவும் நிலைக்கிறது; வேறுபாடு சாதகரின் சொந்தப் பார்வைப் புள்ளியில் உள்ளது. நிர்குண பிரம்மம், அறிபவருடனான எந்த உறவுக்கும் முன்பும் அதற்கு அப்பாலும், பரம்பொருளைத் தனக்குள் உள்ளபடியே விவரிக்கிறது. சகுண பிரம்மம் அதே பரம்பொருளை, அன்பு, வழிபாடு, உறவு ஆகியவற்றின் வழியாக அதை அணுகும் பக்தனுக்குத் தோன்றும் வகையில் விவரிக்கிறது; அந்தக் குணங்கள் பெறப்படுவதற்கு ஒரு வடிவமும் ஆளுமையும் தேவை. இரண்டு விவரிப்புகளுமே பொய்யல்ல; ஒவ்வொன்றும் ஒரே உண்மையைப் பற்றிய வேறு கேள்விக்குப் பதில் அளிக்கிறது. வேதாந்த ஆசிரியர்கள் பாரம்பரியமாக, உருவமற்ற தியானமோ அல்லது பக்தி வழிபாடோ, சாதகரின் சொந்த இயல்புக்கும் ஆன்மீகத் தயார்நிலைக்கும் எது மிகப் பொருந்துமோ அந்த வழியை நோக்கி அவர்களை வழிநடத்தினர்.
அடையப்படுவதல்ல, உணரப்படுவது
பிரம்மம் குறித்த வேதாந்தப் போதனையை வேறெந்த இறுதி உண்மை பற்றிய விவரணையிலிருந்தும் வேறுபடுத்துவது, இந்த உணர்தலை நிறைவு செய்ய சாதகனுக்கு எதுவும் சேர்க்கப்பட வேண்டியதில்லை என்ற அதன் வலியுறுத்தலே. இலக்கு நோக்கிச் செல்ல வேண்டிய தொலைதூர இடமோ, சேர்த்த புண்ணியத்தால் சம்பாதிக்கும் நிலையோ அல்ல; அஞ்ஞானம் மட்டுமே மறைத்து வைத்திருந்த, ஒருவரின் சொந்த இயல்பைப் பற்றிய உண்மை அது. பிரம்மத்தின் பால் விழித்தெழும் ரிஷி புதிதாக எதுவும் ஆகிவிடவில்லை; உடலும் மனமும் கொண்ட தற்காலிக மூடியைத் தன் முழு சுயமாக அவர் தவறாகக் கருதுவதை நிறுத்திவிட்டார். அதனால்தான் வேதாந்தம் விடுதலையை அடைவது என்பதைவிட நினைவுகூர்வது என்ற மொழியில் அடிக்கடி விவரிக்கிறது; ஏனெனில் தேடலின் முடிவில் உணரப்படுவது ஒரு கணம் கூட உண்மையில் இல்லாமலோ, எட்டாததாகவோ இருந்ததில்லை.
உங்களுக்குத் தெரியுமா?
எல்லையற்றதின் சொற்பிறப்பியல்
'பிரம்மன்' என்ற சொல் சமஸ்கிருத மூல ப்ரு இலிருந்து வந்தது, அதன் பொருள் 'வரம்பின்றி விரிவடைதல், வளர்தல், அல்லது பெருகுதல்', அதன் எல்லையற்ற மற்றும் அனைத்து-ஊடுருவும் இயற்கையை பிரதிபலிக்கிறது.
நான்கு பெரிய கூற்றுகள்
உபநிடதங்கள் பிரம்மனின் உணர்தலை நான்கு மகாவாக்கியங்களாக படிகமாக்குகின்றன, மிகவும் பிரபலமானது சாந்தோக்ய உபநிடதத்தில் காணப்படும் தத் த்வம் அஸி ('நீயே அது') ஆகும்.
இரண்டு மடங்கு பரிமாணம்
ஆதி சங்கரர் தெளிவுபடுத்தினார், நிர்குண பிரம்மன் மேலான, வடிவமற்ற உண்மையை பிரதிநிதித்துவப்படுத்தினாலும், சகுண பிரம்மன் முக்கியமான ஆன்மீக பாலத்தை வழங்குகிறது, பக்தர்கள் தனிப்பட்ட பக்தி (பக்தி) மூலம் முழுமையை அணுக அனுமதிக்கிறது.
Krishna
இந்து மதம் இலிருந்து மேலும்
தொடர்புடைய போதனைகள்
ஒரே போதனை, மரபுகள் முழுவதும் எதிரொலிக்கிறது