ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನ

ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದ ಈ ಕಥೆ, ವಿಶ್ವಸಾಗರದ ಮಂಥನ, ಒಂದು ಸಂಕಟದೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭವಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಅಂತ್ಯವಿಲ್ಲದ ಯುದ್ಧ ನಡೆಸಿದ್ದರು; ಯಾವ ಪಕ್ಷಕ್ಕೂ ಶಾಶ್ವತ ಲಾಭ ದೊರೆಯದೆ ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ದಣಿದಿದ್ದರು. ಭಾಗವತ ಪುರಾಣದ ಎಂಟನೇ ಸ್ಕಂಧದ 6ರಿಂದ 12ನೇ ಅಧ್ಯಾಯಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣು ಪುರಾಣದ ಮೊದಲ ಭಾಗ, ಒಂಬತ್ತನೇ ಅಧ್ಯಾಯದಲ್ಲಿ ಮತ್ತೆ ದಾಖಲಾಗಿರುವ ಈ ಕಥೆ, ಅವರ ದಣಿವನ್ನು ಕೊನೆಗೊಳಿಸಲು ವಿಷ್ಣು ಒಂದು ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಹೇಗೆ ಕಂಡುಕೊಂಡನೆಂದು ವಿವರಿಸುತ್ತದೆ: ಅಮರತ್ವದ ಅಮೃತವು ಕ್ಷೀರಸಾಗರದ ತಳದಲ್ಲಿ ಅಡಗಿತ್ತು, ಆದರೆ ಯಾವ ಒಂದು ಪಕ್ಷವೂ ಏಕಾಂಗಿಯಾಗಿ ಅಷ್ಟು ಆಳಕ್ಕೆ ಕಡೆಯಲು ಸಾಧ್ಯವಾಗಲಿಲ್ಲ.

ವಿಷ್ಣು ತಾತ್ಕಾಲಿಕ ಸಂಧಿಯನ್ನು ಪ್ರಸ್ತಾಪಿಸಿದನು. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಒಟ್ಟಾಗಿ ಸಾಗರವನ್ನು ಕಡೆಯುವರು. ಮಂಥನದಿಂದ ಮೇಲೆ ಬರುವ ಯಾವುದೇ ರತ್ನಗಳನ್ನು ಅವರು ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳುವರು. ಅಮೃತ ಕಾಣಿಸಿಕೊಂಡ ನಂತರ ಅದನ್ನು ತಮಗೇ ಪಡೆಯಬೇಕೆಂದು ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ರಹಸ್ಯವಾಗಿ ಆಶಿಸುತ್ತಾ ಅಸುರರು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರು. ಮಂಥನದ ದಂಡವಾಗಿ ಮಂದರ ಪರ್ವತವನ್ನೂ, ಅದರ ಸುತ್ತ ಸುತ್ತಿದ ಹಗ್ಗವಾಗಿ ಮಹಾಸರ್ಪ ವಾಸುಕಿಯನ್ನೂ ಆರಿಸಿಕೊಂಡರು. ದೇವತೆಗಳು ವಾಸುಕಿಯ ಬಾಲವನ್ನು, ಅಸುರರು ಅದರ ತಲೆಯನ್ನು ಹಿಡಿದರು. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಎಳೆಯಲು ಆರಂಭಿಸಿ, ಸಾಗರದ ತಳಕ್ಕೆ ವಿರುದ್ಧವಾಗಿ ಪರ್ವತವನ್ನು ತಿರುಗಿಸಿದರು. ಆಧಾರವಿಲ್ಲದೆ, ಮಂದರ ತನ್ನದೇ ಭಾರದಿಂದ ಮುಳುಗುವ ಅಪಾಯದಲ್ಲಿತ್ತು. ಆಗ ವಿಷ್ಣು ಸ್ವತಃ ಕೂರ್ಮ ರೂಪದಲ್ಲಿ, ಒಂದು ಬೃಹತ್ ಆಮೆಯಾಗಿ, ಇಳಿದು, ನಂತರ ನಡೆದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಮಂಥನದುದ್ದಕ್ಕೂ ಪರ್ವತದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಭಾರವನ್ನು ತನ್ನ ಬೆನ್ನಿನ ಮೇಲೆ ಹೊತ್ತನು.

ಸಾಗರದ ಮೊದಲ ಕೊಡುಗೆ ಯಾವುದೇ ನಿಧಿಯಲ್ಲ, ಒಂದು ವಿಪತ್ತು: ಹಾಲಾಹಲ, ಅದರ ಹೊಗೆಯೇ ಎಲ್ಲ ಲೋಕಗಳನ್ನು ಒಮ್ಮೆಲೇ ನಾಶಮಾಡುವಷ್ಟು ಉಗ್ರವಾದ ವಿಷ. ದೇವತೆಗಳೂ ಅಸುರರೂ ಭಯದಿಂದ ಹಿಂದೆ ಸರಿದರು; ವಿಷ ನೀರಿನ ಮೇಲ್ಮೈಯಲ್ಲಿ ಹರಡುತ್ತಿದ್ದಂತೆಯೇ ಮಂಥನವೇ ನಿಂತುಹೋಯಿತು. ಆಗ ಶಿವನೊಬ್ಬನೇ ಮುಂದೆ ಬಂದು, ವಿಷವನ್ನು ತನ್ನ ಅಂಗೈಗಳಲ್ಲಿ ಸಂಗ್ರಹಿಸಿ, ಅದು ವಿಶ್ವದ ಉಳಿದ ಭಾಗವನ್ನು ತಲುಪದಂತೆ ಸಂಪೂರ್ಣವಾಗಿ ನುಂಗಿದನು. ಅದನ್ನು ಹೊಟ್ಟೆಗೆ ಹೋಗಲು ಬಿಡದೆ ಕಂಠದಲ್ಲಿಯೇ ಹಿಡಿದಿಟ್ಟು, ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇನ್ನಷ್ಟು ಮುಂದೆ ಹೋಗಲು ನಿರಾಕರಿಸಿದನು. ವಿಷದ ಬೆಂಕಿ ಅವನ ಕಂಠವನ್ನು ಶಾಶ್ವತವಾಗಿ ನೀಲಿಯಾಗಿಸಿತು. ಈ ಕಾರ್ಯವೇ ಶಿವನಿಗೆ ಅತ್ಯಂತ ಶಾಶ್ವತವಾದ ನಾಮಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದಾದ ನೀಲಕಂಠ, “ನೀಲಿ ಕಂಠವುಳ್ಳವನು” ಎಂಬ ಹೆಸರನ್ನು ನೀಡಿತು; ಇತರ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳನ್ನು ರಕ್ಷಿಸಲು ಅವನೊಬ್ಬನೇ ಏನನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದನೆಂಬುದರ ಗೋಚರ ಚಿಹ್ನೆಯಾಗಿ ಆ ಹೆಸರು ಅಂದಿನಿಂದ ಧರಿಸಲ್ಪಡುತ್ತಿದೆ.

ವಿಷ ನಿಯಂತ್ರಣಕ್ಕೆ ಬಂದ ನಂತರ ಮಂಥನ ಪುನಃ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಸಾಗರ ತನ್ನ ಅಡಗಿದ ಅದ್ಭುತಗಳನ್ನು ಒಂದರ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಬಿಡುಗಡೆ ಮಾಡಲಾರಂಭಿಸಿತು. ಹದಿನಾಲ್ಕು ರತ್ನಗಳು — ಚತುರ್ದಶ ರತ್ನಗಳು — ಒಂದಾದ ನಂತರ ಒಂದರಂತೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದವು ಎಂದು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಎಣಿಸುತ್ತದೆ:

ಪ್ರತಿಯೊಂದು ರತ್ನವನ್ನು ಅದರ ಸ್ವಭಾವಕ್ಕನುಗುಣವಾಗಿ ಪಡೆಯಲಾಯಿತು: ಇಂದ್ರನು ಐರಾವತವನ್ನು ತನ್ನ ವಾಹನವಾಗಿ ತೆಗೆದುಕೊಂಡನು, ವಿಷ್ಣು ಕೌಸ್ತುಭ ಮಣಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿ ಲಕ್ಷ್ಮಿಯನ್ನು ತನ್ನ ಶಾಶ್ವತ ಪತ್ನಿಯಾಗಿ ಮಾಡಿಕೊಂಡನು, ಉಳಿದವುಗಳನ್ನು ಅಸುರರು ಮತ್ತು ದೇವತೆಗಳು ತಮ್ಮ ಸ್ವಭಾವ ಮತ್ತು ಆಸೆಗಳಿಗನುಗುಣವಾಗಿ ತಮ್ಮ ನಡುವೆ ಹಂಚಿಕೊಂಡರು.

ಕೊನೆಗೆ ಧನ್ವಂತರಿ ಅಮೃತದ ಕಲಶವನ್ನು ಹೊತ್ತು ಸಾಗರದಿಂದ ಮೇಲೆದ್ದನು; ಎರಡೂ ಕಡೆಯವರು ಅದನ್ನು ಪಡೆಯಲು ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಮುಂದಾದರು. ಅಸುರ ರಾಹು ದೇವತೆಗಳ ನಡುವೆ ವೇಷ ಮರೆಸಿಕೊಂಡು ಕುಳಿತು, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರು ಈ ವಂಚನೆಯನ್ನು ಗುರುತಿಸಿ ವಿಷ್ಣುವಿಗೆ ಎಚ್ಚರಿಕೆ ನೀಡುವ ಮೊದಲು ಅಮೃತದ ಒಂದು ಭಾಗವನ್ನು ಕುಡಿದುಬಿಟ್ಟನು. ಅಮೃತ ಅವನ ಗಂಟಲಿನ ಮೂಲಕ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಇಳಿಯುವ ಮೊದಲೇ ವಿಷ್ಣು ತನ್ನ ಚಕ್ರದಿಂದ ರಾಹುವಿನ ತಲೆಯನ್ನು ಕತ್ತರಿಸಿದನು. ಆದರೆ ರಾಹು ಈಗಾಗಲೇ ನುಂಗಿದ್ದ ಭಾಗ ಅವನ ಗಂಟಲನ್ನು ತಲುಪಿತ್ತು; ಆ ಭಾಗ ಮಾತ್ರವೇ ಅವನ ಕತ್ತರಿಸಿದ ತಲೆಯನ್ನು ಅಮರವಾಗಿಸಲು ಸಾಕಾಗಿತ್ತು. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಪ್ರಕಾರ, ರಾಹುವಿನ ತಲೆ ಮತ್ತು ಅವನಿಂದ ಬೇರ್ಪಟ್ಟ ದೇಹವಾದ ಕೇತು, ಇಂದಿಗೂ ಪ್ರತೀಕಾರದಿಂದ ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಚಂದ್ರರನ್ನು ಬೆನ್ನಟ್ಟುತ್ತಾರೆ. ಈ ವಿವರಣೆಯಲ್ಲಿ, ಸೂರ್ಯ ಅಥವಾ ಚಂದ್ರ ಗ್ರಹಣವೆಂದರೆ ಅವರಲ್ಲಿ ಒಬ್ಬರು ಕೊನೆಗೂ ತಮ್ಮ ಬೇಟೆಯನ್ನು ಹಿಡಿಯುವ ಕ್ಷಣ — ಬೆಳಕು ಮತ್ತೆ ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳಲು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವ ಸಣ್ಣ ಸಮಯದವರೆಗೆ ಮಾತ್ರವಾದರೂ.

ಉಳಿದ ಅಮೃತವನ್ನು ಎಚ್ಚರಿಕೆಯಿಂದ ಕೇವಲ ದೇವತೆಗಳಿಗೇ ಹಂಚಲಾಯಿತು; ಅಸುರರಿಗೆ ಪ್ರತಿ ರತ್ನವೂ ದೊರೆಯಿತು, ಆದರೆ ಅವರು ಮಂಥನದಲ್ಲಿ ಸೇರಿದ ಮುಖ್ಯ ಗುರಿಯಾದ ಅಮೃತ ದೊರೆಯಲಿಲ್ಲ. ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವಿನ ಯುದ್ಧ ಶೀಘ್ರದಲ್ಲೇ ಮತ್ತೆ ಆರಂಭವಾಯಿತು; ಆದರೆ ಈ ಬಾರಿ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಅಮರತ್ವದ ಮೇಲುಗೈ ಇತ್ತು, ಅದನ್ನು ಭದ್ರಪಡಿಸಲು ಅಸುರರೇ ಅವರಿಗೆ ನೆರವಾಗಿದ್ದರು. ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದ ವಿವರಗಳು ಪ್ರದೇಶ ಮತ್ತು ಗ್ರಂಥಗಳಿಗೆ ಅನುಗುಣವಾಗಿ ಭಿನ್ನವಾಗಿವೆ — ಕೆಲವು ಬೇರೆ ರತ್ನಗಳ ಹೆಸರುಗಳನ್ನು ಹೇಳುತ್ತವೆ, ಕೆಲವು ವಿಭಿನ್ನ ದೇವತೆಗಳಿಗೆ ಭಿನ್ನ ಪಾತ್ರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತವೆ — ಆದರೆ ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಯಾವ ವ್ಯತ್ಯಾಸವೂ ಇಲ್ಲದೆ ಸಂರಕ್ಷಿಸುವ ಮುಖ್ಯ ಕ್ರಮ ಇದು: ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದ ಮೈತ್ರಿ, ಆ ವಿಷವನ್ನು ಸಹಿಸಲು ಸಿದ್ಧನಿದ್ದ ಏಕೈಕ ದೇವತೆ ಸಹಿಸಿದ ವಿಷ, ಒಮ್ಮೆ ಗೆದ್ದ ನಂತರ ಆಳದಿಂದ ಅದನ್ನು ಮೇಲೆತ್ತಲು ಜೊತೆಯಾಗಿ ಶ್ರಮಿಸಿದ ಎರಡು ಪಕ್ಷಗಳ ನಡುವೆ ಮತ್ತೆ ಎಂದಿಗೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಹಂಚಲಾಗದ ಅಮೃತ.

ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನವನ್ನು ಅದ್ಭುತಗಳ ಪಟ್ಟಿಗಿಂತ ಹೆಚ್ಚಾಗಿ ನಿಲ್ಲಿಸುವುದು ಮೈತ್ರಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇ. ಅದು ನಂಬಿಕೆಯಿಂದಲ್ಲ, ಅಗತ್ಯದಿಂದ ಮಾಡಿಕೊಂಡ ಸಹಕಾರ; ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳಿಗೆ ಪರಸ್ಪರ ಬೇಕಾಗಿದ್ದಷ್ಟು ಕಾಲ ಮಾತ್ರ ಉಳಿಯಿತು, ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಗುರಿ ಗೆದ್ದ ಕ್ಷಣವೇ ತ್ಯಜಿಸಲ್ಪಟ್ಟಿತು. ಹಿಂದೂ ಸಂಪ್ರದಾಯ ಇದನ್ನು ಕಥೆಯ ದೋಷವಾಗಿ ನೋಡದೆ, ಅಂತಹ ಮೈತ್ರಿಗಳು ನಿಜವಾಗಿ ಹೇಗೆ ಕೆಲಸ ಮಾಡುತ್ತವೆ ಎಂಬುದರ ಪ್ರಾಮಾಣಿಕ ವಿವರಣೆಯಾಗಿ ಪ್ರಸ್ತುತಪಡಿಸುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ಸರ್ಪವನ್ನು ಜೊತೆಯಾಗಿ ಎಳೆಯುತ್ತಿದ್ದರೂ ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಎಂದಿಗೂ ಪ್ರತಿಸ್ಪರ್ಧಿಗಳಾಗುವುದನ್ನು ನಿಲ್ಲಿಸಲಿಲ್ಲ. ಒಂದೇ ರತ್ನವೂ ಹೊರಬರುವ ಮೊದಲೇ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳನ್ನು ಬಹುತೇಕ ನಾಶಮಾಡಿದ ಆ ವಿಷ, ಅಪಾಯಕ್ಕೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ಯಾವುದೇ ದೊಡ್ಡ ಉದ್ಯಮವೂ ಎರಡೂ ಪಕ್ಷಗಳು ಮುಂಚಿತವಾಗಿ ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಲೆಕ್ಕ ಹಾಕಲಾಗದ ಬೆಲೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತು ತರುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ನೆನಪಿಸುತ್ತದೆ.