ಶಂಖ
ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪವಿತ್ರ ಶಂಖ ಮತ್ತು ವಿಜಯ
ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದಲ್ಲಿ ಉದಯಿಸಿದ ಶಂಖವನ್ನು ವಿಷ್ಣು ಪಾಂಚಜನ್ಯವಾಗಿ ಊದುತ್ತಾನೆ; ವಿಜಯವನ್ನು ಸಾರಲು ಮತ್ತು ಪರಿಸರವನ್ನು ಪವಿತ್ರಗೊಳಿಸಲು ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಊದಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದಲ್ಲಿ ಮೂಲ
ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಅಸುರರು ಅಮೃತ, ಅಂದರೆ ಅಮರತ್ವದ ಅಮೃತವನ್ನು ಜಂಟಿಯಾಗಿ ಹುಡುಕುತ್ತಾ ವಿಶ್ವ ಸಾಗರವನ್ನು ಕಡೆದ ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದಲ್ಲಿ ಸಾಗರದಿಂದ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿದ ನಿಧಿಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖವನ್ನು ಪುರಾಣಗಳು ಸೇರಿಸುತ್ತವೆ. ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಗೆ ಜನ್ಮ ನೀಡಿದ ಅದೇ ಮಂಥನದಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಹೊರಹೊಮ್ಮಿತು ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಹಂಚಿಕೊಂಡ ಮೂಲವೇ, ಸಂಪ್ರದಾಯ ಶಂಖವನ್ನು ಆಕೆಯ ಸಹೋದರ ಎಂದು ಕರೆದು ಅದನ್ನು ಶುಭ, ಸಮೃದ್ಧಿ ಮತ್ತು ಮನೆಯಲ್ಲಿ ದೇವಿಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದೊಂದಿಗೆ ಬೇರ್ಪಡಿಸಲಾಗದಂತೆ ಪರಿಗಣಿಸಲು ಕಾರಣ. ಭಾಗ್ಯದೇವತೆಯನ್ನು ಜಗತ್ತಿಗೆ ನೀಡಿದ ಅದೇ ಮಂಥನದ ಆಳದಿಂದ ಎದ್ದ ಚಿಪ್ಪು, ಭಕ್ತನ ದೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ, ಆಕೆಯದೇ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ಹೊತ್ತಿರುತ್ತದೆ.
ಪಾಂಚಜನ್ಯ: ವಿಷ್ಣುವಿನ ಶಂಖ ಮತ್ತು ಮಹಾಭಾರತ
ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಅತ್ಯಂತ ಪ್ರಸಿದ್ಧ ಶಂಖ ಪಾಂಚಜನ್ಯ, ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಂಖ; ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿ ಅದನ್ನು ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಸ್ವತಃ ಹಿಡಿದಿದ್ದನು. ಭಗವದ್ಗೀತೆ ತನ್ನ ಮೊದಲ ಅಧ್ಯಾಯವನ್ನು ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದಲ್ಲಿ ಸಾಲಾಗಿ ನಿಂತಿರುವ ಸೇನೆಗಳೊಂದಿಗೆ ಆರಂಭಿಸುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಶ್ಲೋಕ 1.15 ಭೀಮನ ಶಂಖ ಪೌಂಡ್ರದ ಜೊತೆಗೆ ಶ್ರೀಕೃಷ್ಣನು ಪಾಂಚಜನ್ಯವನ್ನು ಊದುವುದನ್ನು ಹೆಸರಿಸುತ್ತದೆ. ಆ ನಾದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಯಾದ್ಯಂತ ಹರಡಿ, ಒಂದೇ ಬಾಣವೂ ಬಿಡಲ್ಪಡುವ ಮೊದಲೇ ಧರ್ಮದ ಪಕ್ಷವನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತದೆ. ಅರ್ಜುನನ ಸ್ವಂತ ಶಂಖ, ದೇವದತ್ತ, ಮುಂದಿನ ಶ್ಲೋಕಗಳಲ್ಲಿ ಅದೇ ಧ್ವನಿಸಮೂಹವನ್ನು ಸೇರುತ್ತದೆ; ಮತ್ತು ಈ ಶಂಖಗಳು ಒಟ್ಟಾಗಿ, ನಿರ್ಣಾಯಕ ಕ್ಷಣದ ಹೊಸ್ತಿಲಲ್ಲಿ ಧರ್ಮನಿಷ್ಠ ಸಂಕಲ್ಪದ ಘೋಷಣೆಯೊಂದಿಗೆ ಶಂಖದ ಶಾಶ್ವತ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತವೆ.
ಎರಡು ತಿರುವುಗಳು: ವಾಮಾವರ್ತಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾವರ್ತಿ
ಶಂಖದ ಚಿಪ್ಪುಗಳನ್ನು ಅವುಗಳ ನೈಸರ್ಗಿಕ ಸುರುಳಿಯ ದಿಕ್ಕಿನಿಂದ ವರ್ಗೀಕರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಬಹುಪಾಲು ಶಂಖಗಳು ಎಡಕ್ಕೆ ಸುರುಳಿ ಸುತ್ತಿರುತ್ತವೆ ಮತ್ತು ಅವನ್ನು ವಾಮಾವರ್ತಿ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ; ಪೂಜೆ ಮತ್ತು ಅನುಷ್ಠಾನಿಕ ಘೋಷಣೆಯಲ್ಲಿ ಊದಲು ಬಳಸುವುದು ಈ ಸಾಮಾನ್ಯ ರೂಪವೇ. ಹೆಚ್ಚು ಅಪರೂಪದ ರೂಪ ಬಲಕ್ಕೆ ಸುರುಳಿ ಸುತ್ತಿರುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಅದನ್ನು ದಕ್ಷಿಣಾವರ್ತಿ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಲಕ್ಷ್ಮಿಯ ನೇರ ಸ್ವರೂಪವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದನ್ನು ಊದಲು ಅಲ್ಲ, ಶಾಂತ ಅನುಷ್ಠಾನಿಕ ಬಳಕೆಗಾಗಿ ಕಾಯ್ದಿರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ — ದೇವಿಯ ಸಾನ್ನಿಧ್ಯದ ಆಸನವಾಗಿ ಮನೆಯ ದೇವರಕೋಣೆಯ ಬಳಿ ನೀರಿನಿಂದ ತುಂಬಿಟ್ಟು. ಇವೆರಡರ ನಡುವಿನ ವ್ಯತ್ಯಾಸವನ್ನು ನಿಜವಾದ ಗಂಭೀರತೆಯಿಂದ ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ದಕ್ಷಿಣಾವರ್ತಿ ಶಂಖವನ್ನು ಸಾಮಾನ್ಯ ಊದುವ ಶಂಖದಂತೆ ಬಳಸುವುದು ಅದು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುವ ದೇವಿಗೆ ಅಗೌರವವೆಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ.
ಶಂಖದ ನಾದ: ಪೂಜೆಯಲ್ಲಿ ಏಕೆ ಊದಲಾಗುತ್ತದೆ
ಶಂಖದ ನಾದ ಸ್ಥಿರ, ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುವ ಸ್ವರವನ್ನು ಹೊಂದಿರುತ್ತದೆ; ಭಕ್ತರು ಇದನ್ನು ಆಗಾಗ್ಗೆ ಪವಿತ್ರ ಅಕ್ಷರ ಓಂಗೆ ಹೋಲಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಈ ಹೋಲಿಕೆಯೇ ಆರತಿಯ ಮೊದಲು ಮತ್ತು ನಂತರ, ಹಾಗೂ ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಪೂಜೆಯ ಇತರ ಪ್ರಮುಖ ಕ್ಷಣಗಳಲ್ಲಿ ಶಂಖ ಏಕೆ ಊದಲಾಗುತ್ತದೆ ಎಂಬುದರ ಕೇಂದ್ರವಾಗಿದೆ. ಈ ನಾದ ಒಂದು ಹೊಸ್ತಿಲನ್ನು ಗುರುತಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದಕ್ಕೆ ಮುಂಚಿತವಾದ ಸಾಮಾನ್ಯ ಗದ್ದಲ ಮತ್ತು ವಿಕ್ಷೇಪವನ್ನು ಅದು ಸ್ಥಳದಿಂದ ತೆರವುಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಮುಂದೆ ಬರುವುದು ದಿನದ ವ್ಯವಹಾರಕ್ಕೆ ಸೇರದೆ ಪವಿತ್ರ ಕಾಲಕ್ಕೆ ಸೇರಿದ್ದೆಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾ. ಇದೇ ಕಾರಣಕ್ಕಾಗಿ ಅನೇಕ ಮನೆಗಳು ತಮ್ಮ ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯ ಆರಂಭ ಮತ್ತು ಕೊನೆ ಎರಡರಲ್ಲೂ ಶಂಖ ಊದುತ್ತವೆ, ಭಕ್ತಿ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಅದರ ನಾದದಿಂದ ಸುತ್ತುವರಿಯುತ್ತಾ.
ಶಂಖೋದಕ: ಪವಿತ್ರ ಶಂಖ-ಜಲ
ಶಂಖದ ಒಳಗೆ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ಇಟ್ಟ ನೀರನ್ನು ಶಂಖೋದಕ ಎನ್ನಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಇದು ಚಿಪ್ಪಿನ ಸ್ವಂತ ಪಾವಿತ್ರ್ಯದ ಒಂದು ಅಂಶವನ್ನು ಪಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಭಾವಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ನೀರನ್ನು ಸಾಂಪ್ರದಾಯಿಕವಾಗಿ ಮನೆಯಾದ್ಯಂತ ಸಿಂಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ, ಮತ್ತು ಆರತಿಯ ನಂತರ ಭಕ್ತರಿಗೆ ಆಶೀರ್ವಾದದ ಸಮಾಪ್ತಿ ಸನ್ನೆಯಾಗಿ ನೀಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ಈಗಷ್ಟೇ ಮುಗಿದ ಆರಾಧನೆಯನ್ನು ದೇವಾಲಯದ ಗರ್ಭಗೃಹದ ಆಚೆಗೆ ಮತ್ತು ಮನೆಯ ಉಳಿದ ಭಾಗಕ್ಕೆ ಒಯ್ಯುತ್ತದೆ. ಕೆಲವು ಭಕ್ತರು ಪ್ರಾಯೋಗಿಕ ಲಾಭವನ್ನೂ ಗಮನಿಸುತ್ತಾರೆ: ಶಂಖದ ಕ್ಯಾಲ್ಸಿಯಂ ಅಂಶ ರಾತ್ರಿಯಿಡೀ ನಿಂತ ನೀರನ್ನು ಸ್ವಲ್ಪ ಖನಿಜಯುಕ್ತಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು; ಆದರೂ ಸಂಪ್ರದಾಯದ ಒತ್ತು ಈ ನೀರಿನ ಅನುಷ್ಠಾನಿಕ ಪವಿತ್ರತೆಯ ಮೇಲೆಯೇ ಇದೆಯೇ ಹೊರತು ಅದರ ರಾಸಾಯನಿಕ ಸಂಯೋಜನೆಯ ಯಾವುದೇ ಹೇಳಿಕೆಯ ಮೇಲಲ್ಲ.
ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಶಂಖವನ್ನು ಇಡುವ ನಿಯಮಗಳು
ಪೂಜೆಗಾಗಿ ಇಡಲಾದ ಶಂಖವನ್ನು ನೇರವಾಗಿ ಮೇಜು ಅಥವಾ ಶೆಲ್ಫ್ ಮೇಲೆ ಇಡುವ ಬದಲು ತಾಮ್ರ, ಹಿತ್ತಾಳೆ ಅಥವಾ ಬೆಳ್ಳಿಯ ಸ್ವಚ್ಛ ಆಸನದ ಮೇಲೆ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಚೂಪಾದ ತುದಿ, ಆಗಾಗ್ಗೆ ಚೋಂಚು ಎಂದು ಕರೆಯಲ್ಪಡುವುದು, ಅದರೊಂದಿಗೆ ಇರುವ ದೇವರ ಕಡೆಗೆ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ತಿರುಗಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದೇ ವೇದಿಕೆಯ ಮೇಲೆ ಏಕಕಾಲದಲ್ಲಿ ಎರಡು ಊದುವ ಶಂಖಗಳನ್ನು ಇಡುವುದನ್ನು ಸಂಪ್ರದಾಯ ಸಲಹೆ ಮಾಡುವುದಿಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಶಂಖವನ್ನೂ ಒಂದು ಜೋಡಿಯ ಭಾಗವೆಂದಲ್ಲ, ತನ್ನದೇ ಆದ ಸಂಪೂರ್ಣ ಅನುಷ್ಠಾನಿಕ ಸ್ವರವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಯಾವುದೇ ಮನೆಯಲ್ಲಿ ಅದೃಷ್ಟವಶಾತ್ ದಕ್ಷಿಣಾವರ್ತಿ ಶಂಖ ಲಭ್ಯವಿದ್ದರೆ, ಅದನ್ನು ಶುದ್ಧ ನೀರು ಅಥವಾ ಗಂಗಾಜಲ ಮತ್ತು ಒಂದು ತಾಜಾ ಹೂವಿನಿಂದ ತುಂಬಿಟ್ಟು, ಸಾಮಾನ್ಯವಾಗಿ ವೇದಿಕೆಯ ಈಶಾನ್ಯ ದಿಕ್ಕಿನಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ.
ದೇವಾಲಯ ಮತ್ತು ದೈನಂದಿನ ಅನುಷ್ಠಾನದಲ್ಲಿ ಶಂಖ
ಮನೆಯ ವೇದಿಕೆಯ ಆಚೆಗೆ, ಶಂಖ ದೇವಾಲಯ ಜೀವನದ ಶಾಶ್ವತ ಅಂಗವಾಗಿ ಉಳಿದಿದೆ; ಪ್ರತಿದಿನ ಬೆಳಿಗ್ಗೆ ಗರ್ಭಗೃಹ ತೆರೆಯುವಾಗ, ಆರತಿಯ ಸಮಯದಲ್ಲಿ, ಮತ್ತು ದಿನದ ಪೂಜಾಕ್ರಮದ ಇತರ ನಿರ್ಣಾಯಕ ಘಟ್ಟಗಳಲ್ಲಿ ಊದಲಾಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಬಳಕೆಯಲ್ಲಿ ತರಬೇತಿ ಪಡೆದ ಪುರೋಹಿತರು ನಿಯಂತ್ರಿತ ಉಸಿರಿನ ಮೂಲಕ ದೀರ್ಘ, ಸ್ಥಿರ ನಾದವನ್ನು ಉತ್ಪಾದಿಸಲು ಕಲಿಯುತ್ತಾರೆ. ಶಂಖವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಊದುವ ಅಭ್ಯಾಸವನ್ನು ಶ್ವಾಸಕೋಶ ಮತ್ತು ಡಯಾಫ್ರಮ್ಗೆ ವ್ಯಾಯಾಮವೆಂದು ವ್ಯಾಪಕವಾಗಿ ಗಮನಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಆದರೂ ಭಕ್ತರು ಇದನ್ನು ಭಕ್ತಿಯ ಉದ್ದೇಶವೆನ್ನದೆ ಅದರ ಸ್ವಾಗತಾರ್ಹ ಉಪಫಲವೆಂದು ಪರಿಗಣಿಸುತ್ತಾರೆ. ದೇವಾಲಯ ಜೀವನದಲ್ಲಿ ಶಂಖದ ಪಾತ್ರ ಮಹಾಭಾರತದಲ್ಲಿನ ಅದರ ಪಾತ್ರವನ್ನೇ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ — ಯಾವುದೇ ಸಾಮಾನ್ಯ ನಾದದೊಂದಿಗೆ ಗೊಂದಲಕ್ಕೀಡಾಗದ ಸ್ವರದಿಂದ ಮಹತ್ವದ ಯಾವುದೋ ಆರಂಭವನ್ನು ಗುರುತಿಸುವುದು.
ಸಮಾರೋಪ ಚಿಂತನೆ: ವಿಜಯವನ್ನು ಹೊತ್ತ ಚಿಪ್ಪು
ಸಮುದ್ರ ಮಂಥನದಿಂದ ಕುರುಕ್ಷೇತ್ರದ ಯುದ್ಧಭೂಮಿಗೆ ಮತ್ತು ನಂತರ ಸಾಮಾನ್ಯ ಮನೆಯ ಬೆಳಗಿನ ಆರತಿಯವರೆಗೆ, ಶಂಖ ತಾನು ಕಾಣಿಸಿಕೊಳ್ಳುವ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸನ್ನಿವೇಶದಲ್ಲೂ ಒಂದೇ ಅರ್ಥ-ಎಳೆಯನ್ನು ಹೊತ್ತಿದೆ: ಒಂದು ಸೀಮೆ ದಾಟಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ ಮತ್ತು ಮುಂದೆ ಬರುವುದು ಪವಿತ್ರ, ದೃಢ, ಅಥವಾ ಎರಡೂ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುವ ನಾದ. ಶಂಖ ಊದುವುದು, ಎಷ್ಟು ಸಂಕ್ಷಿಪ್ತ ಅವಧಿಗೇ ಆಗಿರಲಿ, ಆ ಪ್ರಾಚೀನ ಘೋಷಣೆಯ ಕೆಲವು ಅಂಶಗಳನ್ನು ತನ್ನ ಚಿಕ್ಕ ಪೂಜಾ ಕ್ಷಣಕ್ಕಾಗಿ ಎರವಲು ಪಡೆಯುವುದು; ದೈನಂದಿನ ಪೂಜೆಯನ್ನು ಧರ್ಮದ ವಿಜಯವನ್ನು ಒಮ್ಮೆ ಸಾರಿದ ಅದೇ ಸ್ವರದೊಂದಿಗೆ ಜೋಡಿಸುತ್ತಾ.
ನಿಮಗೆ ಗೊತ್ತಾ?
ವಾಮಾವರ್ತಿ ಮತ್ತು ದಕ್ಷಿಣಾವರ್ತಿ ಶಂಖ
ಎಡಕ್ಕೆ ಸುರುಳಿ ಇರುವ ಶಂಖಗಳನ್ನು (ವಾಮಾವರ್ತಿ) ಊದಲು ಬಳಸಲಾಗುತ್ತದೆ; ಬಲಕ್ಕೆ ಸುರುಳಿ ಇರುವ ಶಂಖಗಳು (ದಕ್ಷಿಣಾವರ್ತಿ) ಅಪರೂಪ, ಲಕ್ಷ್ಮಿ ದೇವಿಗೆ ಪವಿತ್ರ, ಮತ್ತು ಸಂಪತ್ತು ಹಾಗೂ ಅಭಿಷೇಕಕ್ಕಾಗಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ (ಎಂದಿಗೂ ಊದಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ).
ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಪಾಂಚಜನ್ಯ
ಭಗವಾನ್ ವಿಷ್ಣುವಿನ ವೈಯಕ್ತಿಕ ಶಂಖ, ಪಾಂಚಜನ್ಯ ಎಂದು ಹೆಸರಾದದ್ದು, ಸೃಷ್ಟಿಯ ಆದಿ ನಾದ ಮತ್ತು ರಾಕ್ಷಸ ಅಜ್ಞಾನದ ಮೇಲಿನ ವಿಜಯವನ್ನು ಪ್ರತಿನಿಧಿಸುತ್ತದೆ.
ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ಆರೋಗ್ಯ ಲಾಭಗಳು
ಶಂಖವನ್ನು ಸರಿಯಾಗಿ ಊದುವುದು ಡಯಾಫ್ರಮ್ ಅನ್ನು ವ್ಯಾಯಾಮಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ, ಶ್ವಾಸಕೋಶದ ಸಾಮರ್ಥ್ಯವನ್ನು ವಿಸ್ತರಿಸುತ್ತದೆ, ಮುಖದ ಸ್ನಾಯುಗಳನ್ನು ಬಿಗಿಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಮತ್ತು ಮಾತಿನ ಕೇಂದ್ರವನ್ನು ಶುದ್ಧಗೊಳಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.
Vishnu
ಹಿಂದೂ ಧರ್ಮ ನಿಂದ ಇನ್ನಷ್ಟು
ಸಂಬಂಧಿತ ಬೋಧನೆಗಳು
ಅದೇ ಬೋಧನೆ, ಸಂಪ್ರದಾಯಗಳಾದ್ಯಂತ ಪ್ರತಿಧ್ವನಿಸುತ್ತದೆ
