Sattubhasta Jātaka

Der Buddha erzählte dieses Jataka, Nr. 402 des Pali-Kanons, während er in Jetavana weilte, um die Vollkommenheit der Weisheit zu veranschaulichen. Er griff dabei auf denselben Zyklus von Erzählungen zurück, der vom König Janaka von Benares und seinem Kreis weiser Berater berichtet. Unter diesen Beratern war Senaka, ein Minister von außergewöhnlicher Einsicht, der niemand anderes als der Bodhisatta selbst war.

In Benares lebte einst ein betagter Brahmane, der viele Jahre auf Wanderschaft und Almosengang verbracht hatte und einen Beutel mit tausend Geldstücken angesammelt hatte. Da er einen sicheren Ort für sein Geld brauchte, vertraute er die Summe einer Brahmanenfamilie an, der er vertraute. Als er zurückkehrte, um sein Geld zu holen, hatte die Familie es bereits ausgegeben und besaß keine Möglichkeit, es ihm zurückzuzahlen. Um die Schuld zu begleichen, boten sie dem alten Brahmanen ihre eigene Tochter als Ehefrau an, und er nahm sie anstelle seines Silbers an.

Die junge Frau wurde bald unruhig in ihrem neuen Haushalt. Sie klagte, sie könne die Hausarbeit nicht allein bewältigen und brauche einen Diener, der ihr helfe. Als ihr Ehemann einwandte, sie hätten kein Geld für solche Hilfe, forderte sie ihn unverblümt auf, wieder auf Almosengang zu gehen, bis er genug verdient habe. In Wahrheit hatte sie bereits einen Liebhaber, und sie wünschte, ihren Ehemann aus dem Haus zu sehen. Für seine Reise bereitete sie einen Sack mit geröstetem Gerstenmehl, Sattu, vor.

Der alte Brahmane zog von Ort zu Ort und sammelte auf seiner langen Reise durch Almosen nach und nach siebenhundert Geldstücke. Mit siebenhundert Geldstücken in der Hand wandte er sich dem Heimweg zu und trug sie zusammen mit seinem Sack Mehl.

Am Mittag rastete er an einem Bach. Er aß aus seinem Sack und ließ dessen Öffnung offen, während er zum Wasser ging, um zu trinken. In diesem ungeschützten Augenblick schlüpfte eine schwarze Schlange, vom Duft des gerösteten Getreides angelockt, in den Sack und rollte sich am Boden unter dem Mehl zusammen. Ohne etwas zu bemerken, band der Brahmane den Sack zu und setzte seinen Weg fort.

Unterwegs rief ihn ein Baumgeist mit einem grausamen Rätsel an: Wenn er an diesem Tag Rast mache, werde er sterben; ginge er aber weiter nach Hause, werde stattdessen seine Frau sterben. In Schrecken über diese unmögliche Wahl ging der alte Mann weinend nach Benares. Unterwegs erfuhr er, dass Senaka vor einer großen Versammlung predige. Er schloss sich der Menge an, den Sack immer noch bei sich.

Als Senaka den alten Mann weinend in der Menge sah, rief er ihn zu sich, und der Brahmane schüttete sein Leid aus. Der Bodhisatta folgerte, dass kein Fluch ohne eine physische Ursache wirkt: Würde der Brahmane rasten und in seinen Sack greifen, um zu essen, würde er gebissen; ginge er nach Hause und gäbe den offenen Sack seiner Frau, würde auch sie beim Hineingreifen gebissen. Es konnte nur eine Erklärung geben: Ein giftiges Wesen war im Sack selbst verborgen. Vor der Versammlung niedergelegt, geöffnet und mit einem Stock geschlagen, gab der Sack eine große schwarze Schlange mit gespreizter Haube preis. Die Menge ehrte Senaka für seine Weisheit, und ein Schlangenbeschwörer fing die Schlange und ließ sie im Wald frei.

Erleichtert und dankbar bot der Brahmane Senaka seine siebenhundert Geldstücke an. Senaka wollte für seine Lehre nichts annehmen und ließ dem alten Mann stattdessen die volle Summe von tausend Geldstücken geben. Er riet ihm, nicht direkt nach Hause zu gehen, sondern das Geld zuvor am Wurzelwerk eines Baumes außerhalb des Dorfes niederzulegen. Zu Hause war die Frau des Brahmanen mit ihrem Liebhaber zusammen, und als ihr Ehemann ihr sagte, wo das Geld lag, ging der Liebhaber hin und holte es fort. Erschüttert über dieses zweite Unglück suchte der Brahmane erneut Senakas Hilfe.

Senaka ersann eine raffinierte Prüfung. Er gab dem Brahmanen Geld und wies ihn und einen Freund an, eine Reihe von Abendessen auszurichten: Am ersten Tag wurden vierzehn Brahmanen eingeladen, sieben vom Ehemann und sieben von der Ehefrau; an jedem folgenden Tag sollte die Zahl der Eingeladenen jeder Seite um einen sinken, bis am siebten Tag von jeder Seite nur noch ein einziger Gast kam. Senaka schloss, dass der Liebhaber der Ehefrau, von seiner Zuneigung getrieben, der eine Gast sein würde, der bei jedem einzelnen Abendessen erschiene, ungeachtet dessen, wie die Zahlen schwanden.

Als sich die Woche genau wie vorhergesagt entfaltete, erschien ein Mann bei jeder Zusammenkunft, und mit jedem Tag wurde er sichtlich unruhiger, während die Gästeliste um ihn herum schrumpfte. Senaka bemerkte seine Verwirrung und seine Tränen und erklärte in einem Vers, den er an Ort und Stelle sprach, dass die beunruhigten Gedanken, die gestörten Sinne und die strömenden Tränen des Mannes Beweis genug für seine Schuld seien. Als er zur Rede gestellt wurde, gestand der Liebhaber; das gestohlene Geld wurde vollständig wiedergefunden, und Gerechtigkeit wurde geübt.

Zum Abschluss der Erzählung setzte der Buddha die Personen darin mit denen seiner eigenen Zeit gleich: Der alte Brahmane war Ānanda, der Baumgeist, der das rätselhafte Verhängnis aussprach, war Sāriputta, und der Bodhisatta Senaka, dessen Weisheit sowohl das Versteck der Schlange als auch das schuldige Herz des Diebes enthüllte, war der Buddha selbst.

Dieses Jataka Nr. 402 besteht als doppelte Darlegung von Weisheit fort, angewandt auf gewöhnliche menschliche Not: Zunächst entlarvt es einen scheinbar übernatürlichen Fluch als schlichte Angelegenheit einer verborgenen Schlange, dann einen scheinbar unauffindbaren Diebstahl als schlichte Angelegenheit beobachteten Verhaltens unter kontrollierten Bedingungen. In beiden Fällen war Senakas Methode dieselbe: das Vertrauen, dass jedes scheinbare Rätsel auf einer konkreten, auffindbaren Ursache beruht, und geduldiges Suchen, bis sich diese Ursache zeigt. Der Buddha bot diese Geschichte als Vorbild für eben die Vollkommenheit der Weisheit an, die er selbst verkörperte, und erinnerte seine Zuhörer daran, dass scharfes, geduldiges, mit Mitgefühl angewandtes Denken Gefahren und Ungerechtigkeiten lösen kann, die Furcht und Aberglaube allein niemals entwirren könnten.