Bakabrahma Jātaka

Alors que le Bouddha résidait au monastère de Jetavana à Savatthi, on lui rapporta les nouvelles troublantes d'un dieu de Brahmā. Ce dieu s'appelait Baka, seigneur d'une demeure brillante dans le monde de Brahmā. Baka était tombé dans une vision erronée dangereuse. Après d'innombrables âges de méditation bienheureuse, il avait oublié ses propres existences antérieures. Il en était venu à croire que son existence présente était permanente, éternelle et immuable, et qu'au-delà, il n'y avait aucune autre délivrance du tout. C'est le récit de la façon dont cette conceited surge et comment elle a été réfutée, préservé dans le Pali Canon's Jataka du Khuddaka Nikaya sous le nom de Baka-Brahma-Jataka, No. 405 de la collection.

Baka avait grimpé, dans ses vies antérieures, à travers le ciel de Vehapphala et au-delà des ciels de Subhakinha et Abhassara. Il avait porté vers le haut le fruit d'une longue pratique de la méditation. Demeurant si longtemps dans de tels états raffinés, il avait perdu la mémoire de son passage d'un ciel à un autre. L'habitude longue de la sérénité contemplative s'était durcie en une conviction établie. Sa demeure présente, croyait-il, n'était pas une étape parmi beaucoup, mais une demeure finale et inconditionnée, au-delà de la croissance, de la vieillesse ou de la mort.

Connaissant l'esprit de Baka, le Bouddha s'évanouït de Jetavana et apparut dans le monde de Brahmā. Le texte dit que la traversée était aussi facile qu'un homme fort pliant ou tendant son propre bras. Baka l'a accueilli avec un orgueil courtois et a répété sa prétention. Son royaume, a-t-il dit, était éternel, et il n'y avait aucune délivrance à trouver en dehors. Le Bouddha ne l'a pas contesté par l'argument seul. Il s'est proposé plutôt de montrer à Baka quelque chose que Baka ne pouvait nier: le fait simple de son propre passé oublié.

Pressé par le Bouddha, Baka ne s'est pas retiré. Il a répondu qu'il n'était pas seul dans sa vision. Dans le verset que la tradition a préservé, il a dit que soixante-douze autres, justes et grands, partageaient sa conviction selon laquelle ils se tenaient au-delà de la naissance et de l'âge. C'était un appel confiant à une toute compagnie de dieux brahmiques partageant les mêmes idées. Ce n'était pas une illusion privée mais une doctrine partagée, et le Bouddha devait maintenant la démêler.

Pour répondre à Baka, le Bouddha n'a pas simplement affirmé que sa vie aussi était conditionnée et impermanente. Il a rappelé un âge particulier antérieur que Baka lui-même n'avait aucune mémoire. À cet âge, a dit le Bouddha, Baka avait vécu en tant qu'ascète humain. Ce faisant, le Bouddha s'était penché en arrière au-delà des ciels dont Baka se souvenait, dans une vie que Baka avait complètement perdue.

À cet âge antérieur, Baka avait été un ascète renommé nommé Kesava, un maître de grande réputation. Le Bouddha lui-même, à cet même âge, avait vécu comme serviteur de Kesava. Il était un jeune homme nommé Kappa, qui servait l'ascète et en vint à bien connaître ses vertus. C'était en tant que Kappa, non en tant qu'étranger, que le Bouddha parlait maintenant des actes de Kesava.

Le Bouddha rapporta trois actes de miséricorde de cet âge. D'abord, Kesava avait une fois donné de l'eau à un homme d'âge avancé, "prêt à sombrer de soif et de brûlure ardente." L'homme a été sauvé de l'effondrement sur une route sèche où aucune autre aide n'était proche. C'était une petite bonté mesurée contre un royaume. Mais elle appartenait à un moment particulier et à un lieu particulier, ce qui était lui-même la preuve que la vie dans laquelle elle s'était passée avait pris fin.

Deuxièmement, par la berge de la rivière Eni, Kesava était venu sur des gens saisis et tenus en captivité. Ils étaient enchaînés et sans espoir de rançon, et il les a libérés. Le Bouddha a récité ceci à Baka comme on récite un fait, non comme une histoire flatteuse. C'était un acte avec un lieu et une rivière attachée. Un tel acte était impossible à accomplir dans un royaume intemporel et non créé qui n'avait jamais connu de rivières ou de captifs du tout.

Troisièmement, sur la berge du Gange, Kesava avait sauvé un batelier. Le vaisseau de l'homme avait été saisi par un naga affamé de sa chair. Kesava l'a ramené de la mort par le courage et l'habileté, non par le pouvoir d'aucun dieu brahmique. Chacun des trois actes, eau donnée, captifs libérés, un batelier secouru, était un fil que le Bouddha tenait maintenant devant Baka. Ensemble, ils lui ont montré le tissu d'une vie qu'il avait vécue et perdue.

Après avoir présenté ces trois actes, le Bouddha a parlé les paroles qui ont fermé le compte. Baka le dieu brahmique avait autrefois été l'ascète Kesava. Kappa, le disciple qui l'avait servi et avait témoigné de sa bonté, était le Bouddha lui-même dans cette naissance antérieure. La leçon était sans équivoque. L'état exalté de Baka dans le monde de Brahmā était lui-même seulement le fruit mûr de actes accomplies en tant qu'homme mortel sur une rive rivière il y a longtemps. Cet état ne pouvait pas être la base éternelle et non créée que Baka l'avait imaginée. C'était un résultat, et tout ce qui surgit d'une cause peut aussi s'évanouir.

L'ayant entendu, Baka reconnut la vérité de sa propre histoire oubliée. Il a abandonné la vision qu'il avait défendue. Le compte rapporte que dix mille autres dieux de Brahmā qui ont entendu l'échange ont également été libérés de la même certitude erronée. Le Bouddha est devenu, dans ce moment, un refuge pour beaucoup de dieux de Brahmā qui avaient cru que leur ciel était au-delà de toute question.

Le Baka-Brahma-Jataka ne demande pas à ses auditeurs de douter de la réalité des ciels ou de longues âges de béatitude. Il leur demande de remarquer que même le plus exalté et le plus durable état reste le fruit de causes antérieures. Étant causé, il reste sujet au changement. L'orgueil d'une haute station, qu'elle soit un ciel de dieu brahmique ou le long succès d'un être humain, repose sur le même oubli qui a vaincu Baka. Cet oubli est la perte de la mémoire de la façon dont une station est venue à être. Avec lui vient l'illusion que la station ne pourrait jamais finir. Le remède que le Jataka offre n'est pas l'argument mais la mémoire restaurée: la simple récollection que chaque chose exaltée maintenant debout était, à un moment, causée, et à son propre moment donnera place à ce qui vient après.