Bakabrahma Jātaka

Während der Buddha im Kloster Jetavana in Savatthi weilte, erreichte ihn die beunruhigende Nachricht von einem Brahma-Gott. Dieser Gott hieß Baka und war der Herr einer glänzenden Wohnstätte in der Brahma-Welt. Baka war einem gefährlichen Irrglauben verfallen. Nach unzähligen Äonen der Meditation in seligem Wohlsein hatte er seine eigenen früheren Geburten vergessen. Er war zur Überzeugung gelangt, dass seine gegenwärtige Existenz unvergänglich, ewig und unveränderlich sei, und dass es jenseits davon keinerlei andere Erlösung gebe. Dies ist der Bericht darüber, wie dieser Hochmut entstand und wie er widerlegt wurde – bewahrt im Pali-Kanon als Jataka des Khuddaka Nikaya unter dem Namen Baka-Brahma-Jataka, Nr. 405 der Sammlung.

Baka war in seinen früheren Leben durch die Himmelswelt Vehapphala und weiter durch Subhakinha und Abhassara aufgestiegen. Er trug die Frucht langer Meditationspraxis in diese erhabenen Welten hinauf. Indem er so lange in solch verfeinerten Zuständen verweilte, verlor er die Erinnerung daran, wie er von einer Himmelswelt zur anderen gelangt war. Die lange Gewöhnung an kontemplative Ruhe verhärtete sich zu einer festen Überzeugung. Seine gegenwärtige Wohnstätte, glaubte er, war nicht eine Stufe unter vielen, sondern eine endgültige und unbedingte Behausung, jenseits von Wachstum, Alter und Tod.

Den Geist Bakas erkennend, verschwand der Buddha aus Jetavana und erschien in der Brahma-Welt. Der Text sagt, dass die Überfahrt so leicht war wie das Beugen oder Strecken des eigenen Armes für einen starken Mann. Baka empfing ihn mit höflichem Hochmut und wiederholte seinen Anspruch. Sein Reich, sagte er, sei ewig, und es gebe keine Erlösung außerhalb davon. Der Buddha widerlegte ihn nicht durch Argumentation allein. Stattdessen beschloss er, Baka etwas zu zeigen, das Baka nicht leugnen konnte: die schlichte Tatsache seiner eigenen vergessenen Vergangenheit.

Gedrängt vom Buddha, zog sich Baka nicht zurück. Er antwortete, dass er in seiner Überzeugung nicht allein sei. In dem Vers, den die Überlieferung bewahrt hat, sagte er, dass zweiundsiebzig andere, fromm und großartig, seinen Glauben teilten, dass sie jenseits von Geburt und Alter ständen. Dies war ein selbstsicherer Appell an eine ganze Gesellschaft gleichgesinnter Brahma-Götter. Es war keine private Verblendung, sondern eine gemeinsame Lehre, und der Buddha musste sie nun auseinandernehmen.

Zum Widerlegen Bakas behauptete der Buddha nicht einfach, dass auch sein Leben bedingt und vergänglich sei. Er erinnerte ihn an ein bestimmtes früheres Zeitalter, an das sich Baka selbst gar nicht erinnerte. In jenem Zeitalter, sagte der Buddha, hatte Baka als menschlicher Asket gelebt. Auf diese Weise sah der Buddha über die Himmelswelten hinaus, die Baka in Erinnerung hatte, in ein Leben, das Baka ganz und gar verloren hatte.

In jenem fernen Zeitalter war Baka ein berühmter Asket namens Kesava gewesen, ein Lehrer von großem Ruf. Der Buddha selbst hatte in jenem gleichen Zeitalter als Gehilfe Kesavas gelebt. Er war ein junger Mann namens Kappa, der den Asketen diente und seine Tugenden wohl kannte. Als Kappa, nicht als Fremder, sprach der Buddha nun von Kesavas Taten.

Der Buddha berichtete von drei barmherzigen Taten aus jenem Zeitalter. Zunächst hatte Kesava einst einem alten Mann Wasser gegeben, der durstig und vom sengenden Durst dem Zusammenbruch nahe war. Der Mann wurde von einem Zusammenbruch auf einer trockenen Straße bewahrt, wo kein anderer Trost nahe war. Es war eine kleine Güte, gemessen an einem Reich. Aber sie gehörte zu einer bestimmten Zeit und einem bestimmten Ort, was selbst der Beweis dafür war, dass das Leben, in dem sie geschah, zu Ende gegangen war.

Zweitens war Kesava am Ufer des Flusses Eni auf Menschen gestoßen, die gefangen waren und in Gefangenschaft gehalten wurden. Sie waren gefesselt und hoffnungslos ohne Aussicht auf Lösegeld, und er befreite sie. Der Buddha trug dies Baka vor wie einen Bericht, nicht wie eine Ruhmestaten-Geschichte. Es war eine Tat mit einem Ort und einem Fluss, die daran gebunden war. Eine solche Tat war unmöglich zu vollbringen in einem zeitlosen, ungeschaffenen Reich, das noch niemals Flüsse oder Gefangene gekannt hatte.

Drittens hatte Kesava am Ufer des Ganges einen Fährmann gerettet. Das Schiff des Mannes war von einem Naga erfasst worden, der nach seinem Fleisch hungerte. Kesava riss ihn vom Tode fort durch Mut und Geschicklichkeit, nicht durch die Kraft irgendeines Brahma-Gottes. Jede der drei Taten – Wasser gereicht, Gefangene befreit, ein Fährmann gerettet – war ein Faden, den der Buddha nun vor Baka hielt. Zusammen zeigten sie ihm das Gewebe eines Lebens, das er gelebt hatte und vergessen hatte.

Nachdem er diese drei Taten dargelegt hatte, sprach der Buddha die Worte, die diesen Bericht abschlossen. Der Brahma Baka war einst der Asket Kesava gewesen. Kappa, der Schüler, der ihm gedient hatte und seine Güte bezeugt hatte, war in jener früheren Existenz der Buddha selbst. Die Lehre war unmissverständlich. Bakas erhabener Zustand in der Brahma-Welt war selbst nur die gereifte Frucht von Taten, die ein sterblicher Mann vor langer Zeit an einem Flussufer vollbracht hatte. Dieser Zustand konnte nicht das ewige, ungeschaffene Fundament sein, das Baka sich vorgestellt hatte. Es war ein Ergebnis, und alles, das aus einer Ursache hervorgeht, kann auch wieder verschwinden.

Dies hörend, erkannte Baka die Wahrheit seiner eigenen vergessenen Geschichte. Er ließ die Überzeugung fallen, die er verteidigt hatte. Der Bericht sagt, dass zehntausend andere Brahma-Götter, die den Austausch hörten, ebenfalls von demselben irrigen Glauben befreit wurden. Der Buddha wurde in diesem Augenblick zum Zufluchtsort für viele Brahma-Götter, die an die Unbeflecktheit ihrer Himmelswelt geglaubt hatten.

Das Baka-Brahma-Jataka fordert seine Hörer nicht auf, die Realität der Himmelswelten oder lange Äonen der Glückseligkeit anzuzweifeln. Es fordert sie auf zu bemerken, dass selbst der erhabenste und dauerhafteste Zustand die Frucht früherer Ursachen bleibt. Weil er verursacht ist, bleibt er der Veränderung unterworfen. Der Hochmut einer hohen Stellung – ob ein Brahma-Himmel oder der lange Erfolg eines Menschen – beruht auf demselben Vergessen, das Baka überkommen hatte. Dieses Vergessen ist der Verlust der Erinnerung daran, wie eine Stellung zustande kam. Damit geht die Illusion einher, dass die Stellung niemals enden könnte. Das Heilmittel, das das Jataka anbietet, ist nicht Argumentation sondern wiederhergestellte Erinnerung: das schlichte Gedenken daran, dass alles Erhabene, das jetzt da steht, einst verursacht wurde, und in seiner Zeit dem Platz für das Kommende weichen wird.