光輝く梵天界における迷妄
釈尊がサーヴァッティの祇園精舎に住まわれていた頃、一人の梵天神の苦悩について報告が届いた。その梵天神の名はバカであり、梵天界の輝く宮殿の主であった。バカは危険な邪見に陥っていた。数え切れない長い劫の間、瞑想による至福の中に在ったので、彼は自らの過去世を忘れてしまっていた。彼は現在の自分の存在が恒常にして、永遠で、不変であると信じるようになっていたのである。そしてそれより先の解脱などというものは全く存在しないと考えていた。この物語は、その傲慢がいかに生じ、いかに破折されたかを記述したものであり、パーリ聖典の『小部』の『本生譚』に保存されている。これはバカ・ブラフマー本生譚(第405番)と呼ばれている。
自らの過去を忘れた梵天
バカは過去世において、ヴェハッパラ天から出発して、スバキンナ天とアバッサラ天をさらに超えて上昇していた。彼は長年の瞑想修行の果実をこれらの高い境地へと携えていた。こうした微妙な心的状態の中に長く住むうちに、彼は一つの梵天界から別の梵天界へと遷り移った記憶を失ってしまった。長年にわたる瞑想の平安の習慣は、やがて一つの確固たる信念へと固結してしまったのである。現在の彼の宮殿は、多くの段階の中の一つではなく、最終的で、絶対的で、成長や老化や死を超えた住まいであると、彼は信じ込んでいたのである。
仏陀が梵天界へ昇られた
バカの心を知られた仏陀は、祇園精舎から忽然と姿を消され、梵天界に出現された。経典は、この移行が強い男が自分の腕を曲げたり伸ばしたりするのと同じくらい容易だったと述べている。バカは礼儀正しい傲慢さで仏陀を迎え、自分の主張を繰り返した。自分の国は永遠であり、その外には救済など存在しないと言うのである。仏陀は単なる論証だけでこれを論破されなかった。代わりに、バカが否定することのできない事実を見せることにした。それは、バカ自身が忘れた過去という単純な事実であった。
バカの七十二の主張
仏陀に迫られても、バカは退かなかった。彼は自分一人がこの見方を持っているのではないと答えた。伝統が保存している偈に、彼は七十二人の他の者たちが、義人で素晴らしき者たちが、自分たちは生と老いを超えているという彼の信念を共有していると述べている。これは同じ心を持つ梵天神たちの全体の集団への自信満々の呼びかけであった。これは個人的な迷妄ではなく、共有された教義であり、仏陀はいま、それを解明しなければならなかったのである。
遠い過去の物語
バカに答えるために、仏陀は単に、自分の人生もまた条件づけられ、無常であると主張されたのではなかった。仏陀は、バカ自身が全く記憶に無い特定の過去の時代を思い起こされた。その時代において、バカは人間の苦行者として生きていたと仏陀は語られた。このようにして、仏陀はバカが覚えている梵天界をはるかに超えて、バカが完全に失ってしまった人生にまで遡られたのである。
苦行者ケサヴァとその弟子カッパ
その遠い時代に、バカは名高い苦行者ケサヴァ、名高い師であった。仏陀そのものが、その同じ時代に、ケサヴァの従者として生きておられたのである。彼は若き男カッパという名で、その苦行者に仕え、彼の徳を良く知るようになっていた。赤の他人ではなく、カッパとして、仏陀は今、ケサヴァの行為について語っておられたのである。
渇いた者たちへの水
仏陀は、その時代の三つの慈悲の行いを述べられた。最初に、ケサヴァは、かつて老人に水を与えたことがあった。その男は「渇きと灼熱の苦しみで倒れる寸前」であった。その人物は、他に助けるものもない乾いた道で崩壊から救われた。これは王国に比べれば小さな親切である。しかし、それは特定の時間と特定の場所に属していた。それ自体が、それが起こった人生が終わったという証拠であった。
エニー川の岸で解放された囚人たち
第二に、エニー川の岸で、ケサヴァは捕らえられ、捕虜として拘束されている人々に出会った。彼らは鎖に繋がれており、身代金の望みもなく、彼は彼らを解放した。仏陀がこれをバカに述べられたのは、事実を述べるようにであり、称賛の物語ではなかった。それは一つの場所と一つの川が付きまとう行為であった。そのような行為は、川も囚人も決して知ったことのない、時間を超えた、創造されない国で行うことは不可能であった。
ガンジス河上のナーガからの救出
第三に、ガンジス川の岸で、ケサヴァは舟乗りを救った。その男の船は、彼の肉を欲する龍に捕らえられていた。ケサヴァは勇気と技能によって彼を死から引き戻した。梵天神の力によってではなく。三つの行為それぞれ、水を与えること、囚人たちを解放すること、舟乗りを救うこと、これらは、今、仏陀がバカの前に示している一本の糸であった。一緒に、彼らは彼が生きていて、忘れてしまった人生の織物を彼に示していたのである。
仏陀による認識
この三つの行為を提示した後、仏陀は、この物語を閉じる言葉を話されました。梵天神バカはかつて苦行者ケサヴァであった。ケサヴァに仕え、その善行を証した弟子カッパは、その前生における仏陀自身であった。教えは明白であった。梵天界におけるバカの高い状態は、それ自体、昔の川岸で人間の男として行われた行為の成熟した果実に過ぎなかったのである。その状態は、バカが想像していた永遠で、創造されない基盤ではあり得なかった。それは結果であり、原因から生じるものはすべて、またなくなることができるのである。
一万の心の解放
これを聞いて、バカは自らの忘れられた歴史の真実を認識した。彼は守ってきた見方を手放した。物語は、この対話を聞いた一万の他の梵天神たちもまた、同じ間違った確実性から解放されたことを記録している。その時、仏陀は、自分たちの梵天界が質問を超えていると信じていた多くの梵天神たちの避難所となられたのである。
時代を超えた教え
バカ・ブラフマー本生譚は、聞き手に梵天界や長い幸福の時代の現実を疑わせるよう求めてはいない。最も高く、最も永続的な状態でさえ、以前の原因の果実であることに気づくよう求めているのである。原因があるがゆえに、それは変化の対象である。高い立場の傲慢さ、梵天界であれ、人間の長い成功であれ、バカを圧倒したのと同じ忘却に基づいている。この忘却は、ある立場がどのようにして生じたかの記憶の喪失である。それに伴う錯覚は、その立場が決して終わることができないということである。本生譚が提供する救済は、論証ではなく、回復された記憶である。それは、今、立っているすべての高いものが、いつかは原因から生じ、その時に、その後に来るものの場所を譲るという単純な認識である。
ご存知でしたか?
これはバカブラフマー本生譚であり、コーウェル版の本生譚集では第405番にあたる。
バカの誤った見解は常見(サッサタ・ディッティ)であった。すなわち、自らの梵天界は作られたものではなく、永遠に存続するという信念である。
仏陀はバカを論理だけで論破されたのではなく、バカが忘れていた過去世の苦行者ケーサヴァを思い起こさせることで、その誤りを明らかにされた。
ケーサヴァ仙人として、バカは渇いた人々に水を与え、エーニー川の岸で捕らわれた人々を解放し、ガンジス川で龍からひとりの船頭を救った。
仏陀は自らを、かつてケーサヴァに仕えてこれらの行いを目の当たりにした弟子カッパであったと明かされた。
