Ghaṭa Jātaka

Dans les temps anciens, dans la splendide cité côtière de Dvaravati, régnaient les Dix Frères Royaux (les princes Andhaka-Venhu), parmi lesquels l'aîné était le roi Kaṇha (Krishna-Vasudeva) et le plus doué spirituellement était le prince Ghaṭapaṇḍita (le Bodhisatta). Grâce à leur pouvoir fraternel uni et à leur sagesse, les dix frères avaient soumis tous leurs rivaux et gouvernaient leur vaste empire maritime dans une paix souveraine.

Avec le temps, le fils bien-aimé du roi Kaṇha — un prince d'une beauté rayonnante et la prunelle des yeux du monarque — fut frappé par une maladie soudaine et fatale et mourut. Le roi fut entièrement dérangé par le chagrin. Rejetant sa couronne impériale et ses robes royales, il se jeta sur la terre nue, s'arrachant les cheveux, se frappant la poitrine à coups de poings serrés, et criant dans l'agonie : « Ô mon fils ! Mon cœur ! Reviens vers ton père ! Comment puis-je vivre sans la lumière de ton visage ? » Les jours se transformèrent en semaines ; le roi refusa toute nourriture, négligea toutes les affaires d'État, et resta sanglotant dans sa chambre, se consumant vers la mort.

Les ministres et les frères tentèrent en vain de le consoler ; le roi ne faisait que crier plus fort dans son chagrin. Voyant que son frère plongeait vers la folie et la ruine corporelle, le prince Ghaṭapaṇḍita comprit que les paroles de réconfort ordinaires ne pourraient jamais percer l'armure épaisse de l'attachement aveugle. « Seul un choc psychologique dramatique et inoubliable peut briser cette illusion paralysante », raisonna le Bodhisatta.

Le prince Ghaṭapaṇḍita dénoua immédiatement ses cheveux, s'habilla de vêtements sauvages et en désordre, s'enduisit le front de cendres, et se précipita dans les rues principales de Dvaravati, gémissant hystériquement et fixant follement le ciel, criant à pleine voix : « Donnez-moi un lièvre ! Ô citoyens, attrapez-moi un lièvre ! Je ne peux vivre sans un lièvre ! »

Les habitants de la ville furent terrifiés, murmurant que le prince bien-aimé avait perdu la raison. La nouvelle parvint au roi Kaṇha dans son palais : « Sire ! Votre sage frère Ghaṭa est devenu complètement fou ! Il court dans les artères en pleurant et criant pour un lièvre ! » Le choc d'apprendre que son frère bien-aimé était devenu dérangé pénétra la stupeur du roi. Secouant sa léthargie, le roi Kaṇha se leva d'un bond, courut vers la place de la ville, attrapa Ghaṭa par les épaules, et dit tendrement : « Ghaṭa, mon frère le plus cher, calme-toi ! Tu es reconnu comme le plus sage sage de notre dynastie ! Pourquoi cours-tu en pleurant pour un lièvre ? Je suis le souverain de Dvaravati ! Mes chasseurs royaux fouilleront les jungles denses et t'apporteront des milliers de lièvres — des lièvres dorés, des lièvres argentés, des lièvres tachetés, ou des lièvres de montagne ! Quelle que soit la bête que tu désires, elle sera tienne ! »

Ghaṭapaṇḍita secoua violemment la tête, pointa son doigt vers la pleine lune radieuse flamboyant dans le ciel nocturne de velours, et pleura : « Frère, je ne désire aucun lièvre terrestre de la jungle ! Je veux le lièvre qui habite dans la lune ! Monte jusqu'aux cieux, mets ta main dans la lune, extrais le lièvre céleste, et donne-le-moi ! Si tu ne peux me donner le lièvre dans la lune, je pleurerai jusqu'à ma mort ! »

Le roi Kaṇha fixa son frère, incrédule, puis dit sévèrement : « Frère, ton chagrin a détruit ton esprit ! La lune voyage dans le firmament lointain, hors de portée des oiseaux et des devas. Aucun mortel ne peut jamais toucher la lune ou extraire une bête de son disque ! Tu pleures pour ce qui ne peut jamais être obtenu ! »

À cet instant précis, le prince Ghaṭapaṇḍita abandonna son simulacre de folie. Se tenant debout, ses yeux flamboyant d'une sagesse transcendante, il parla d'une voix de tonnerre majestueux : « Ô roi Kaṇha ! Tu m'appelles fou parce que je pleure pour le lièvre dans la lune. Mais regarde la lune : elle brille visiblement dans les cieux chaque nuit ; sa forme peut être vue par chaque enfant ; c'est un orbe réel et existant dans le ciel ! Mais toi, ô puissant monarque — tu pleures jour et nuit pour ton fils mort ! Son corps a été brûlé en cendres sur le bûcher ; son esprit a migré vers un autre royaume ; sa forme terrestre s'est évanouie dans le néant absolu ! Il ne peut jamais être vu, touché, ou ramené dans ce monde par aucun pouvoir dans l'univers ! Dis-moi, frère : entre nous deux, qui est le plus grand sot ? Qui est le véritable fou — celui qui pleure pour ce qui existe visiblement dans le ciel, ou celui qui pleure pour un cadavre qui s'est dissous en fumée ? »

Le roi resta pétrifié tandis que les paroles frappaient son âme comme un éclair divin. Les écailles de l'illusion tombèrent de ses yeux ; le brouillard du deuil irrationnel se dissipa instantanément. Le roi Kaṇha prit une profonde inspiration, essuya les larmes de ses joues, et s'inclina profondément devant son jeune frère, déclarant : « Ô Ghaṭa, tu es vraiment le médecin suprême de l'âme ! Comme un homme éteint un incendie de maison rugissant avec un torrent d'eau fraîche, tes paroles lumineuses ont éteint les flammes brûlantes du chagrin dans ma poitrine. Tu as retiré la flèche empoisonnée du chagrin de mon cœur ! »

Le roi Kaṇha se baigna, reprit ses ornements royaux, et retourna à son trône, gouvernant Dvaravati avec justice, sagesse et tranquillité, tandis que le prince Ghaṭapaṇḍita continuait à illuminer le royaume avec le noble Dhamma.

Ce récit est conservé dans le Khuddaka Nikāya du Canon pâli, dans le Dasakanipāta du livre des Jātaka (la division des récits racontés en dix versets), sous le nom de Ghaṭa-Jātaka, n° 454. À sa conclusion, le Bouddha identifia la naissance : le courtisan Rohiṇeyya, qui convoqua le roi auprès de son frère affligé, était Ānanda en cette vie ; le roi Kaṇha en deuil était Sāriputta ; et le prince Ghaṭapaṇḍita consolateur était le Bouddha lui-même.