Ghaṭa Jātaka

In alten Tagen regierten in der prächtigen Küstenstadt Dvaravati die Zehn Königlichen Brüder (die Andhaka-Venhu-Prinzen), von denen der älteste König Kaṇha (Krishna-Vasudeva) und der geistig Begabteste Prinz Ghaṭapaṇḍita (der Bodhisatta) war. Durch vereinte brüderliche Macht und Weisheit hatten die zehn Brüder alle Rivalen unterworfen und regierten ihr weites Seereich in souveränem Frieden.

Mit der Zeit wurde König Kaṇhas geliebter junger Sohn – ein Prinz strahlender Schönheit und der Augapfel des Monarchen – von einer plötzlichen, tödlichen Krankheit niedergestreckt und starb. Der König war völlig außer sich vor Trauer. Er warf seine Kaiserkrone und königlichen Gewänder ab, warf sich auf die bloße Erde, riss sich die Haare aus, schlug sich mit geballten Fäusten auf die Brust und rief in Qual: „O mein Sohn! Mein Herz! Kehre zu deinem Vater zurück! Wie kann ich ohne das Licht deines Antlitzes leben?“ Tage wurden zu Wochen; der König verweigerte die Nahrung, vernachlässigte alle Staatsangelegenheiten und lag schluchzend in seinem Schlafgemach, dem Tod entgegen schwindend.

Die Minister und Brüder versuchten vergeblich zu trösten; der König schrie nur lauter in seiner Trauer. Als er sah, dass sein Bruder in Wahnsinn und körperlichen Verfall abstürzte, erkannte Prinz Ghaṭapaṇḍita, dass gewöhnliche Trostworte niemals die dicke Rüstung blinder Anhaftung durchdringen könnten. „Nur ein dramatischer, unvergesslicher psychologischer Schock kann diese lähmende Täuschung zerschmettern“, überlegte der Bodhisatta.

Prinz Ghaṭapaṇḍita ließ sofort sein Haar herabfallen, kleidete sich in wilde, zerzauste Gewänder, beschmierte seine Stirn mit Asche und stürmte in die Hauptstraßen von Dvaravati, hysterisch wehklagend und wild in den Himmel starrend, und schrie aus vollem Halse: „Gebt mir einen Hasen! O Bürger, fangt mir einen Hasen! Ich kann ohne einen Hasen nicht leben!“

Die Stadtbewohner waren entsetzt und flüsterten, der geliebte Prinz habe den Verstand verloren. Die Nachricht erreichte König Kaṇha in seinem Palast: „Herr! Euer weiser Bruder Ghaṭa ist völlig wahnsinnig geworden! Er läuft durch die Straßen, weint und schreit nach einem Hasen!“ Der Schock, zu hören, dass sein geliebter Bruder von Sinnen war, durchdrang die Benommenheit des Königs. Seine Lethargie abschüttelnd, sprang König Kaṇha auf, lief zum Stadtplatz, ergriff Ghaṭa an den Schultern und sagte sanft: „Ghaṭa, mein liebster Bruder, fasse dich! Du bist als der weiseste Weise unserer Dynastie bekannt! Warum läufst du weinend nach einem Hasen? Ich bin Herrscher von Dvaravati! Meine königlichen Jäger werden die dichten Dschungel durchkämmen und dir Tausende von Hasen bringen – goldene Hasen, silberne Hasen, gefleckte Hasen oder Berghasen! Welches Tier du auch wünschst, es soll dein sein!“

Ghaṭapaṇḍita schüttelte heftig den Kopf, zeigte mit dem Finger auf den strahlenden Vollmond, der im samtenen Nachthimmel loderte, und weinte: „Bruder, ich wünsche keinen irdischen Dschungelhasen! Ich will den Hasen, der im Mond wohnt! Steige hinauf zum Himmel, greife mit deiner Hand in den Mond, ziehe den himmlischen Hasen heraus und gib ihn mir! Wenn du mir den Hasen im Mond nicht geben kannst, werde ich weinen, bis ich sterbe!“

König Kaṇha starrte ungläubig, dann sagte er streng: „Bruder, deine Trauer hat deinen Verstand zerstört! Der Mond wandert im fernen Firmament, jenseits der Reichweite von Vögeln und Devas. Kein Sterblicher kann je den Mond berühren oder ein Tier aus seiner Scheibe ziehen! Du weinst um etwas, das niemals erlangt werden kann!“

Genau in diesem Augenblick ließ Prinz Ghaṭapaṇḍita seine Täuschung des Wahnsinns fallen. Hoch aufgerichtet stehend, seine Augen von transzendenter Weisheit lodernd, sprach er mit einer Stimme wie majestätischer Donner: „O König Kaṇha! Du nennst mich einen Verrückten, weil ich um den Hasen im Mond weine. Doch sieh den Mond an: Er leuchtet jede Nacht sichtbar am Himmel; seine Form kann jedes Kind sehen; er ist eine reale, existierende Kugel im Himmel! Aber du, o mächtiger Monarch – du weinst Tag und Nacht um deinen toten Sohn! Sein Körper wurde auf dem Scheiterhaufen zu Asche verbrannt; sein Geist ist in ein anderes Reich gewandert; seine irdische Gestalt ist in absolutes Nichts verschwunden! Er kann niemals wieder gesehen, berührt oder durch irgendeine Macht im Universum in diese Welt zurückgebracht werden! Sag mir, Bruder: Wer von uns beiden ist der größere Narr? Wer ist der wahre Verrückte – derjenige, der um das weint, was sichtbar am Himmel existiert, oder derjenige, der um einen Leichnam weint, der sich in Rauch aufgelöst hat?“

Der König stand wie versteinert, als die Worte seine Seele wie ein göttlicher Blitz trafen. Die Schuppen der Täuschung fielen von seinen Augen; der Nebel irrationaler Trauer klärte sich sofort. König Kaṇha atmete tief ein, wischte sich die Tränen von den Wangen und verneigte sich tief vor seinem jüngeren Bruder und erklärte: „O Ghaṭa, wahrlich bist du der höchste Arzt der Seele! Wie ein Mann ein tosendes Hausfeuer mit einem Strom kühlen Wassers löscht, so haben deine leuchtenden Worte die verzehrenden Flammen der Trauer in meiner Brust gelöscht. Du hast den vergifteten Pfeil der Trauer aus meinem Herzen gezogen!“

König Kaṇha badete, nahm seinen königlichen Schmuck wieder an und kehrte zu seinem Thron zurück, regierte Dvaravati mit Gerechtigkeit, Weisheit und Ruhe, während Prinz Ghaṭapaṇḍita fortfuhr, das Königreich mit dem edlen Dhamma zu erleuchten.

Dieser Bericht ist im Khuddaka Nikāya des Pali-Kanons bewahrt, im Dasakanipāta des Jātaka-Buches (der Abteilung der in zehn Versen erzählten Geschichten), als Ghaṭa-Jātaka, Nr. 454. Am Ende identifizierte der Buddha die Geburt: Der Höfling Rohiṇeyya, der den König zu seinem erkrankten Bruder rief, war in jenem Leben Ānanda; der trauernde König Kaṇha war Sāriputta; und der tröstende Prinz Ghaṭapaṇḍita war der Buddha selbst.