Kaṇhadīpāyana Jātaka

Le Bouddha raconta le Jātaka n° 444, tel que le rapporte le Jātaka Aṭṭhakathā, au sujet d'un moine devenu mécontent et qui souhaitait quitter l'ordre. Le Bouddha dit que les sages ascètes d'autrefois, lorsque leur pratique allait mal, ne proclamaient pas leur échec au monde. Il raconta alors une naissance antérieure.

Au pays de Vaṃsa, deux riches brahmanes, amis l'un de l'autre, virent les dangers du désir sensuel. Ils donnèrent leurs biens et se rendirent dans l'Himalaya en qualité d'ascètes. Pendant cinquante ans, ils pratiquèrent, et durant tout ce temps ils n'atteignirent pas l'absorption méditative.

Plus tard, ils redescendirent vers Kāsi, où ils rencontrèrent Maṇḍavya, un chef de famille et un vieil ami à eux. Il leur offrit l'abri et leurs nécessaires pendant trois ou quatre saisons.

L'un des deux ascètes, celui qui deviendrait plus tard Maṇḍavya le Pieu, se trouvait dans une hutte lorsqu'un voleur y laissa tomber un paquet de biens volés. Les habitants de la ville le trouvèrent et, à tort, prirent l'ascète pour le voleur. Sans enquête, le roi ordonna qu'il soit empalé. Des pieux d'acacia et de nimb ne purent le transpercer, pas plus qu'un pieu de fer. Seul un pieu d'ébène le traversa.

En revoyant ses vies passées, il comprit pourquoi. Dans une naissance antérieure, étant fils de charpentier, il avait autrefois transpercé une mouche sur un éclat d'ébène. L'acte avait mûri. À cause de ce pieu, il est resté connu sous le nom de Maṇḍavya le Pieu.

Lorsque Dīpāyana l'apprit, il vint s'asseoir auprès de son ami empalé. Le sang de Maṇḍavya coula sur lui et laissa des taches sombres sur son corps. Dès lors, il fut appelé Dīpāyana le Noir, Kaṇhadīpāyana.

Le roi reconnut alors son erreur. Il ordonna que le pieu soit retiré, mais on ne put le sortir, et on le scia à ras du corps. Il installa les deux ascètes dans son parc.

Un jour, Dīpāyana se rendit chez Maṇḍavya le chef de famille. Le jeune fils de cet homme, Yaññadatta, alla chercher sa balle, et un serpent sorti d'une termitière le mordit. Ses parents le portèrent dehors et implorèrent l'ascète de venir en aide.

Dīpāyana accomplit un Acte de Vérité, une affirmation solennelle de faits destinée à guérir. Il parla du peu de temps où sa pratique était née d'un cœur joyeux, en regard des cinquante années pendant lesquelles il avait vécu la vie sainte à contrecœur. Tandis qu'il parlait, le poison quitta la poitrine de l'enfant.

Puis le père prononça sa propre vérité. Il dit qu'il avait accueilli chaque hôte, mais qu'il avait donné sans un cœur bienveillant, et que les sages n'avaient pas vu sa réticence. Le poison quitta le dos de l'enfant.

Enfin la mère parla. Elle dit qu'elle éprouvait à l'égard du serpent la même chose qu'à l'égard de son mari. À ces mots, le poison disparut entièrement. Yaññadatta se leva et se mit à jouer.

La guérison avait mis au jour ce que chacun cachait. Le chef de famille demanda à Dīpāyana pourquoi, s'il vivait la vie sainte à contrecœur, il s'y tenait. Dīpāyana répondit qu'il craignait d'être considéré comme un sot. Le chef de famille fut à son tour interrogé sur les raisons pour lesquelles il donnait à contrecœur, et il déclara que c'était la coutume de sa famille. Puis il demanda à son épouse pourquoi elle se montrait froide envers lui, et elle aussi affirma que c'était la coutume de la maison. Elle craignait que son secret ne soit désormais connu, et elle implora son pardon.

Le Bodhisatta, Dīpāyana, exhorta Maṇḍavya le chef de famille à croire que les dons portent leurs fruits et à donner avec foi. Maṇḍavya le chef de famille répondit en exhortant Dīpāyana à pratiquer la vie sainte avec un cœur serein. Tous acceptèrent ce conseil. L'épouse en vint à aimer son mari. Le chef de famille donna dans la foi. Dīpāyana développa les absorptions et les connaissances supérieures, et il était destiné au monde de Brahmā.

Le Bouddha enseigna les Vérités, et le moine mécontent s'établit dans le fruit du Premier Sentier. Le Bouddha identifia ensuite la naissance. Ānanda était le chef de famille Maṇḍavya, Visākhā était son épouse, Rāhula était le fils, Sāriputta était Maṇḍavya le Pieu, et le Bouddha lui-même était Dīpāyana le Noir.

Le Jātaka n° 444 présente un Acte de Vérité d'une manière inhabituelle. Chaque locuteur dit une vérité qui lui coûte quelque chose. Aucun ne revendique une vertu. Ils avouent leur réticence, et le poison quitte le corps.

Le récit ne fait pas de la réticence un jugement définitif. Une fois la vérité prononcée, les trois choisirent de pratiquer avec un cœur consentant. Pour un moine mécontent, c'est là le tournant discret de l'histoire. Le récit honnête d'un esprit partagé peut être le point de départ d'un changement dans la pratique.