Kaṇhadīpāyana Jātaka

Der Buddha erzählte das Jātaka Nr. 444, wie es die Jātaka-Aṭṭhakathā überliefert, über einen Mönch, der unzufrieden geworden war und den Orden verlassen wollte. Der Buddha sagte, weise Asketen der Vorzeit hätten, wenn ihre Übung schlecht verlief, ihr Scheitern nicht vor der Welt verkündet. Dann erzählte er von einer früheren Geburt.

Im Land Vaṃsa sahen zwei wohlhabende Brahmanen, die Freunde waren, die Gefahren der sinnlichen Begierde. Sie verschenkten ihre Güter und zogen als Asketen in den Himālaya. Fünfzig Jahre lang übten sie, und in all dieser Zeit erlangten sie keine meditative Versenkung.

Später stiegen sie hinab nach Kāsi, wo sie Maṇḍavya trafen, einen Hausvater und einen alten Freund von ihnen. Er gewährte ihnen für drei oder vier Jahreszeiten Unterkunft und ihre Bedarfsgüter.

Einer der beiden Asketen, der künftige Maṇḍavya der Pfahl, wohnte in einer Hütte, als ein Dieb ein Bündel gestohlener Waren in ihrer Nähe fallen ließ. Die Bewohner der Stadt fanden es und hielten ihn irrtümlich für den Dieb. Ohne Untersuchung befahl der König, ihn zu pfählen. Pfähle aus Akazie und Niembaum konnten ihn nicht durchbohren, und auch einer aus Eisen nicht. Nur ein Pfahl aus Ebenholz drang hindurch.

Als er auf seine früheren Leben zurückblickte, verstand er, weshalb. In einer früheren Geburt, als Sohn eines Zimmermanns, hatte er einmal eine Fliege auf einem Splitter Ebenholz durchbohrt. Die Tat war gereift. Wegen dieses Pfahls ist er als Maṇḍavya der Pfahl in Erinnerung.

Als Dīpāyana davon hörte, kam er und setzte sich neben seinen gepfählten Freund. Blut aus Maṇḍavyas Körper tropfte auf ihn und hinterließ dunkle Flecken an seinem Leib. Von da an wurde er Schwarzer Dīpāyana genannt, Kaṇhadīpāyana.

Der König erkannte daraufhin seinen Irrtum. Er befahl, den Pfahl zu entfernen, doch er ließ sich nicht herausziehen und wurde bündig am Körper abgesägt. Er ließ beide Asketen in seinem Park wohnen.

Eines Tages ging Dīpāyana in das Haus des Hausvaters Maṇḍavya. Der junge Sohn des Mannes, Yaññadatta, ging seinen Ball holen, und eine Schlange aus einem Ameisenhügel biss ihn. Seine Eltern trugen ihn hinaus und baten den Asketen um Hilfe.

Dīpāyana vollzog einen Wahrheitsakt, eine feierliche Feststellung von Tatsachen, die heilen soll. Er sprach von der kurzen Zeit, in der seine Übung aus einem frohen Herzen gekommen war, im Gegensatz zu den fünfzig Jahren, in denen er das heilige Leben widerwillig geführt hatte. Während er sprach, verließ das Gift die Brust des Knaben.

Dann sprach der Vater seine eigene Wahrheit. Er sagte, er habe jeden Gast willkommen geheißen, doch habe er ohne bereitwilliges Herz gegeben, und die Weisen hätten sein Widerstreben nicht gesehen. Das Gift verließ den Rücken des Knaben.

Zuletzt sprach die Mutter. Sie sagte, sie empfinde gegenüber der Schlange dasselbe wie gegenüber ihrem Ehemann. Bei diesen Worten fiel das Gift gänzlich ab. Yaññadatta erhob sich und spielte.

Die Heilung hatte offengelegt, was jeder von ihnen verbarg. Der Hausvater fragte Dīpāyana, warum er, wenn er das heilige Leben widerwillig führe, dennoch daran festhalte. Dīpāyana antwortete, er fürchte, für einen Narren gehalten zu werden. Der Hausvater wurde seinerseits gefragt, weshalb er widerwillig gebe, und er sagte, es sei der Brauch seiner Familie. Dann fragte er seine Frau, weshalb sie ihm gegenüber kühl sei, und auch sie sagte, es sei der Brauch des Hauses. Sie fürchtete, ihr Geheimnis werde nun offenbar, und bat ihn um Verzeihung.

Der Bodhisatta, Dīpāyana, riet dem Hausvater Maṇḍavya, daran zu glauben, dass Gaben Frucht tragen, und mit Vertrauen zu geben. Maṇḍavya, der Hausvater, antwortete, indem er Dīpāyana drängte, das heilige Leben mit ruhigem Herzen zu üben. Alle folgten dem Rat. Die Frau lernte, ihren Mann zu lieben. Der Hausvater gab voll Vertrauen. Dīpāyana entwickelte die Versenkungen und die höheren Erkenntnisse und war dazu bestimmt, in die Welt Brahmās einzugehen.

Der Buddha lehrte die Wahrheiten, und der unzufriedene Mönch fand Festigung in der Frucht des ersten Pfades. Sodann benannte der Buddha die Geburt. Ānanda war der Hausvater Maṇḍavya gewesen, Visākhā war seine Frau, Rāhula war der Sohn, Sāriputta war Maṇḍavya der Pfahl, und der Buddha selbst war der Schwarze Dīpāyana gewesen.

Das Jātaka Nr. 444 zeigt einen Wahrheitsakt auf ungewöhnliche Weise. Jeder Sprechende sagt eine Wahrheit, die ihn etwas kostet. Keiner beansprucht eine Tugend für sich. Sie geben ihr Widerstreben zu, und das Gift weicht.

Die Erzählung behandelt das Widerstreben nicht als endgültiges Urteil. Sobald die Wahrheit ausgesprochen war, entschieden sich alle drei, mit bereitwilligem Herzen zu üben. Für einen unzufriedenen Mönch ist dies die stille Wendung der Geschichte. Ein ehrlicher Bericht von einem zwiespältigen Geist kann der Ort sein, an dem eine Veränderung der Übung beginnt.