Koṭisimbali Jātaka

Le Bouddha raconta le Koṭisimbali Jātaka, n° 412 du Jātaka Nikāya pāli, à Jetavana, au bénéfice de cinq cents moines qui avaient confessé être troublés par des pensées de convoitise. Il leur dit que les fautes entourent une personne de la même manière que le banian ou le figuier étrangleur enveloppe peu à peu l'arbre qui l'avait d'abord laissé prendre racine ; il rapporta ensuite comment une divinité de l'arbre avait compris ce danger bien avant qu'il ait eu la moindre chance de croître.

Au temps où Brahmadatta régnait à Bénarès, le Bodhisatta naquit comme esprit demeurant au sein d'un grand koṭisimbali, un cotonnier à soie qui dominait la forêt de l'Himalaya. Sa vaste canopée abritait d'innombrables oiseaux, et l'esprit qui vivait dans son tronc veillait sur lui avec une attention calme et constante.

Un puissant oiseau roc, un garuda si immense que ses ailes s'étendaient sur cent cinquante lieues (ancienne unité de distance, chaque lieue valant environ trois miles), fondit sur l'océan et saisit un grand roi des serpents long de mille brasses (une brasse correspondant à peu près à l'envergure des bras tendus d'une personne, soit environ six pieds). Tandis que le roc l'emportait dans le ciel, le roi des serpents s'agrippa désespérément à un banian qui poussait à proximité, le serrant de toutes ses forces restantes dans un dernier effort pour s'échapper.

Le roc ne se laissa pas détourner de son dessein. Plutôt que de laisser le serpent s'échapper, il souleva simplement le banian, le serpent et le tout ensemble, emportant ce poids enchevêtré à travers les airs jusqu'à atteindre le grand cotonnier à soie, où il se posa pour se nourrir. Là, il mangea la graisse du roi des serpents capturé et laissa tomber le reste au pied des branches.

Parmi les anciens hôtes du banian se trouvait un petit oiseau qui s'était abrité dans ses branches avant que l'arbre ne soit arraché et emporté. Ayant perdu son ancien foyer, l'oiseau vint se poser parmi les hautes branches du grand cotonnier, là où le roc venait de terminer son repas.

En voyant ce petit oiseau se poser dans la canopée, l'esprit de l'arbre, qui était le Bodhisatta, se mit à trembler de crainte et à pleurer sur ce qu'il voyait. Il n'avait manifesté aucune détresse lorsque le roc était arrivé en portant un banian tout entier et le corps d'un grand serpent ; or ce seul petit oiseau l'emplit d'effroi.

Le roi des rocs, perplexe face à cette réaction, demanda à l'esprit de l'arbre pourquoi il était demeuré calme devant un serpent long de mille brasses et un banian arraché du sol, alors qu'il tremblait désormais de terreur à cause d'un seul petit oiseau posé paisiblement sur une branche.

L'esprit de l'arbre expliqua que la chair du serpent et les débris du banian, aussi massifs soient-ils, ne pouvaient causer de tort durable au grand cotonnier. L'oiseau, en revanche, se nourrit de fruits ; avec le temps, il laisserait dans ses excréments des graines, exactement le genre de graine dont naissent un banian ou un figuier. Laissé sur place, cet oiseau finirait par semer une croissance parasite capable de se répandre sur tout l'arbre et, avec assez d'années, d'étouffer et d'abattre même un géant aussi vaste.

En entendant cela, le roi des rocs comprit que la crainte, lorsqu'elle est placée là où elle doit réellement s'exercer, n'est pas de la lâcheté mais de la sagesse. Usant de sa grande puissance, il chassa aussitôt le petit oiseau loin du cotonnier, écartant le danger avant qu'il ait la moindre chance de prendre racine.

Lorsque le Bouddha eut achevé son récit, il identifia les personnages pour les cinq cents moines troublés. Le roi des rocs qui avait entendu l'avertissement de l'esprit de l'arbre et agi sans délai était Sāriputta dans cette existence antérieure. L'esprit de l'arbre qui avait reconnu le véritable danger dans ce qui semblait un oiseau inoffensif était le Bouddha lui-même, déjà présent alors en tant que Bodhisatta.

En comparant les pensées de convoitise des moines à ce même petit oiseau se posant sans bruit sur la cime d'un grand arbre, le Bouddha enseigna que ce qui paraît trop insignifiant pour compter peut néanmoins prendre racine et se répandre, jusqu'à faire tomber quelque chose de bien plus grand que lui. Le Koṭisimbali Jātaka conserve ce récit non comme une fable sur les arbres ou les rocs pour eux-mêmes, mais comme un rappel durable que la méfiance est pleinement justifiée lorsqu'elle vise les petits commencements d'un danger qui, sinon, serait laissé croître sans contrôle.